【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》

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L116n1490_p0455b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十二　富二
L116n1490_p0455b02║　　　　隋天台智者大師說
L116n1490_p0455b03║　　　　門人灌頂記
L116n1490_p0455b04║　　　　唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0455b05║　○次明神通中標列釋。
L116n1490_p0455b06║第七明神通妙者。
L116n1490_p0455b07║此為四意一明次第二名數三同異四麤妙。
L116n1490_p0455b08║　○前諸文中並立來意一門但寄在文前
L116n1490_p0455b09║　明之今則別列言次第者次前文來故云
L116n1490_p0455b10║　次第即來意異名也於中為三初舉前生
L116n1490_p0455b11║　後次略示後文之相三上辨下正明次前
L116n1490_p0455b12║　有此文來初文二初舉前。
L116n1490_p0455b13║來意者前論機應止是辨其可生可赴之相。
L116n1490_p0455b14║　○次若正論下生後。
L116n1490_p0455b15║若正論化用益他即是三輪不思議化。
L116n1490_p0456a01║　○次示後文相中二初列。
L116n1490_p0456a02║謂身輪口輪他心輪。
L116n1490_p0456a03║　○次普門下釋釋中二初引普門證次遊
L116n1490_p0456a04║　於下釋經意。
L116n1490_p0456a05║普門品但有二文而兼得三意。
L116n1490_p0456a06║　初明普門品但有二文兼得三意者經文
L116n1490_p0456a07║　先問次答問中具三答文但二問云觀世
L116n1490_p0456a08║　音菩薩云何遊此娑婆世界問身也云何
L116n1490_p0456a09║　而為眾生說法問口也方便之力其事云
L116n1490_p0456a10║　何問意也答中句句但舉身口以兼於意
L116n1490_p0456a11║　應以聲聞身答身也而為說法答口也既
L116n1490_p0456a12║　有身口必兼於意或將應以兩字即是意
L116n1490_p0456a13║　也善達機緣故云應以。
L116n1490_p0456a14║　○次文又二初約身口表意次又化下從
L116n1490_p0456a15║　多少以論初又二謂法譬。
L116n1490_p0456b01║遊於娑婆世界即是身輪而為說法即是口
L116n1490_p0456b02║輪。
L116n1490_p0456b03║　○譬又三謂譬合結。
L116n1490_p0456b04║如見蓮華大知池水深。
L116n1490_p0456b05║若見說法大則知智慧大。
L116n1490_p0456b06║故兩輪兼示他心輪也。
L116n1490_p0456b07║　○次文又為三先正論多少。
L116n1490_p0456b08║又化他多示兩輪示心輪少從多但二故無
L116n1490_p0456b09║心輪。
L116n1490_p0456b10║　○次引證。
L116n1490_p0456b11║經言其見聞者悉皆得度也。
L116n1490_p0456b12║　○三正辨多用身口一切聖教但多有此
L116n1490_p0456b13║　二相故也又為四先釋二身二鼓次此是
L116n1490_p0456b14║　下明身口所由二若示下明所兼之意四
L116n1490_p0456b15║　亦是下舉二行以釋二身二鼓。
L116n1490_p0457a01║示身輪者即是示藥樹王身如意珠王身示
L116n1490_p0457a02║口輪者即是示毒鼓天鼓。
L116n1490_p0457a03║　初文中言藥樹王身者則示可畏破惡之
L116n1490_p0457a04║　形如大經第二十九菩薩品云譬如藥樹
L116n1490_p0457a05║　名曰樹王於諸藥中最為殊勝能滅諸病
L116n1490_p0457a06║　樹不作念若取枝葉及皮身等雖不作念
L116n1490_p0457a07║　能愈諸病涅槃亦爾(云云)如意珠王身者示
L116n1490_p0457a08║　為可愛生善之形如大品第十云如摩尼
L116n1490_p0457a09║　珠所在住處一切非人不得其便其珠著
L116n1490_p0457a10║　身暗中得明熱時得涼寒時得濕若在水
L116n1490_p0457a11║　中隨物現色毒鼓者大經云譬如有人以
L116n1490_p0457a12║　諸毒藥用塗大鼓於大眾中擊令出聲聞
L116n1490_p0457a13║　者皆死此譬說於破惡法也如止觀第五
L116n1490_p0457a14║　記天鼓者如忉利天所有妙鼓隨天心念
L116n1490_p0457a15║　出種種聲此譬說於生善法也。
L116n1490_p0457b01║此是慈悲熏於身口則有二身示現二鼓宣
L116n1490_p0457b02║揚。
L116n1490_p0457b03║　次意者雖現身口皆由意慈。
L116n1490_p0457b04║若示心輪即是示隨自意隨他意等也。
L116n1490_p0457b05║　第三意者睹身口相則知意業今且引大
L116n1490_p0457b06║　經經從說邊故名為語今文略語以證於
L116n1490_p0457b07║　意謂隨自意等語必待意故也隨自如珠
L116n1490_p0457b08║　如天隨他如藥如毒。　(△四舉二行以釋二身二鼓)。
L116n1490_p0457b09║亦是同於病行嬰兒行。
L116n1490_p0457b10║　二行對上亦應可見。
L116n1490_p0457b11║　○次正明次第中二先法說。
L116n1490_p0457b12║上辨機感相關而妙理難顯應須神通發動
L116n1490_p0457b13║現於瑞相密表乎理。
L116n1490_p0457b14║　○次譬況先舉小譬次小尚下以小況大
L116n1490_p0457b15║　謂妙感應也。
L116n1490_p0458a01║世人以蜘蛛挂則喜事來鳱鵲鳴則行人至。
L116n1490_p0458a02║　鳱鵲鳴者鳱鵲小鵲也西京雜記云乾鵲
L116n1490_p0458a03║　鳴者則行人至亦可作鳱今時書本多作
L116n1490_p0458a04║　乾字。
L116n1490_p0458a05║小尚有徵大焉無瑞以近表遠亦應如是。
L116n1490_p0458a06║　○次名數中四列數釋名次第虛實後二
L116n1490_p0458a07║　寄名數中辨耳。
L116n1490_p0458a08║二名數者諸經所出名數不同今且依六種
L116n1490_p0458a09║謂天眼天耳他心宿命如意身通無漏等也。
L116n1490_p0458a10║　初如文。
L116n1490_p0458a11║此六皆稱神通者如瓔珞云神名天心通名
L116n1490_p0458a12║慧性天心者天然之心也慧性者通達無礙
L116n1490_p0458a13║也毗曇亦云障通無知若去即發慧性也當
L116n1490_p0458a14║知天然慧性與六法相應即能轉變自在故
L116n1490_p0458a15║名神通地持力品云神謂難測知通謂無壅
L116n1490_p0458b01║礙此解與瓔珞同天心即是難測知義慧性
L116n1490_p0458b02║即是無壅礙義。
L116n1490_p0458b03║　釋名中雖三文不同義意不別地持云神
L116n1490_p0458b04║　謂難測知者易云陰陽不測謂之神非佛
L116n1490_p0458b05║　教意也。　(△三次第)。
L116n1490_p0458b06║然此六法修無前後證無次第用亦任時故
L116n1490_p0458b07║眾經列次不同也。　(△四虛實)。
L116n1490_p0458b08║釋論云幻術事是虛誑法法於草木誑惑人
L116n1490_p0458b09║眼物實不變神通不爾實得變法使物實變
L116n1490_p0458b10║如地有成水之理水有成地之義若金銀得
L116n1490_p0458b11║火則融水遇寒則結火寒是融結法結則實
L116n1490_p0458b12║結融則實融若得天然慧性則實能如此變
L116n1490_p0458b13║用自在所變水火令他實得受用而非其果
L116n1490_p0458b14║報但是神通一時所作耳。　(△三同異)。
L116n1490_p0458b15║　○神通不同者具如文列凡夫外道及四
L116n1490_p0459a01║　教也三教如文略釋六通如止觀第七記
L116n1490_p0459a02║　彼文並是發宿習通也復有生得通如鬼
L116n1490_p0459a03║　畜等有報得通如諸天等有修得通如諸
L116n1490_p0459a04║　聲聞及諸外道三藏菩薩通教出假等修
L116n1490_p0459a05║　得又四若三藏二乘以無漏心依根本禪
L116n1490_p0459a06║　若諸外道以有漏心依根本禪通教二乘
L116n1490_p0459a07║　同通菩薩亦以無漏依根本禪別教菩薩
L116n1490_p0459a08║　初依根本用無漏心次依界外恒沙三昧
L116n1490_p0459a09║　後依實相發得妙通圓教初住初心雖別
L116n1490_p0459a10║　發得義同又約六即六根清淨相似發得
L116n1490_p0459a11║　初住已上分真發得妙覺一位究竟發得
L116n1490_p0459a12║　今此文中即分真發既從圓位已後起應
L116n1490_p0459a13║　現通故知正是發得通也故大經二十二
L116n1490_p0459a14║　云通有二種一內二外外謂與外道共內
L116n1490_p0459a15║　復有二一者二乘二者菩薩菩薩修行大
L116n1490_p0459b01║　般涅槃所得神通不與小共故知即是別
L116n1490_p0459b02║　圓菩薩如上得通也。
L116n1490_p0459b03║三明神通不同者鬼道報得通人能服藥亦
L116n1490_p0459b04║得通外道因根本禪亦發通諸天報得通二
L116n1490_p0459b05║乘依背捨勝處一切處修十四變化發得神
L116n1490_p0459b06║通六度菩薩因禪得五通坐道場時能得六
L116n1490_p0459b07║通通教菩薩因禪得五通依體法慧得無漏
L116n1490_p0459b08║通別教地前依禪發五通登地發正無漏通
L116n1490_p0459b09║任運常照不以二相見諸佛土。
L116n1490_p0459b10║　前言十四變化者初禪二謂初禪初禪化
L116n1490_p0459b11║　初禪欲界化二禪三三禪四四禪五準初
L116n1490_p0459b12║　禪說可以意得具如法界次第委釋。
L116n1490_p0459b13║　○圓教文相稍廣者用今經意以餘文助
L116n1490_p0459b14║　釋於中又二先廣釋次料簡初文中二先
L116n1490_p0459b15║　出不同。
L116n1490_p0460a01║圓教通者依今經及普賢觀以鼻舌兩根以
L116n1490_p0460a02║為六數菩薩處胎經同他心宿命入意根攝。
L116n1490_p0460a03║　○次然下申今經以六根為通之意餘經
L116n1490_p0460a04║　不明者今經最廣故知應用六根為通於
L116n1490_p0460a05║　中二先明意次今云下釋。
L116n1490_p0460a06║然經文明鼻通最委悉取其互用無壅舌根
L116n1490_p0460a07║取四辯無礙能以一妙音遍滿三千界而不
L116n1490_p0460a08║取知味知味是報法經云諸根通利智慧明
L116n1490_p0460a09║了也六根皆智慧即互用意也。
L116n1490_p0460a10║　初文中云然經明鼻通最委悉者一切諸
L116n1490_p0460a11║　經不明鼻通非究竟說豈有諸根並得神
L116n1490_p0460a12║　通而鼻舌獨無唯有今經六根清淨於中
L116n1490_p0460a13║　鼻根文最委悉若華嚴明十種六根亦是
L116n1490_p0460a14║　六根皆有神通但彼經在果謂初住已去
L116n1490_p0460a15║　當知住前亦有似發華嚴又明十種神變
L116n1490_p0460b01║　即十通也一眾生身二佛剎三供養四音
L116n1490_p0460b02║　聲五行願六調伏七成就八菩提九說法
L116n1490_p0460b03║　十住持。
L116n1490_p0460b04║　○次釋中二先明所依次文云下出通相。
L116n1490_p0460b05║今云六根之通不因事禪而發此乃中道之
L116n1490_p0460b06║真真自有通任運成就不須作意故名無記
L116n1490_p0460b07║化化禪不別作意故名無記任運常明如阿
L116n1490_p0460b08║脩羅琴化復能化故言化化中道真通任運
L116n1490_p0460b09║如此與餘通異論其修習皆緣實相常住之
L116n1490_p0460b10║理。
L116n1490_p0460b11║　初言無記化化如止觀第一記。
L116n1490_p0460b12║　○次釋通相中二先且約眼根略釋次見
L116n1490_p0460b13║　有下判真似初文三初略引此經。
L116n1490_p0460b14║文云得是常眼根清淨既言是常即本性清
L116n1490_p0460b15║淨常性無垢染。
L116n1490_p0461a01║　○次借毗曇自爾之言彼論在小此中在
L116n1490_p0461a02║　大自爾名同意義各別自爾秪是自然之
L116n1490_p0461a03║　異名耳。
L116n1490_p0461a04║毗曇婆沙云六入殊勝本自爾故。
L116n1490_p0461a05║　言毗曇云六入殊勝者皆有通用故云殊
L116n1490_p0461a06║　勝自爾之名通於大小且引證大然小乘
L116n1490_p0461a07║　中於一切法立因緣已皆云自爾如青葉
L116n1490_p0461a08║　紅華非染使然故云自爾通亦如是但是
L116n1490_p0461a09║　得禪自爾有通雖是作意即是諸禪自爾
L116n1490_p0461a10║　力也小乘尚爾何況大乘故今借小以證
L116n1490_p0461a11║　於大。
L116n1490_p0461a12║　○三引央掘。
L116n1490_p0461a13║鴦掘云所謂彼眼根於諸如來常具足無減
L116n1490_p0461a14║修了了分明見乃至耳鼻舌身意皆於諸如
L116n1490_p0461a15║來常具足無減修了了分明聞知等也彼者
L116n1490_p0461b01║於佛為自於眾生為彼眾生謂為無常於如
L116n1490_p0461b02║來是常也減修者依禪而修名為減修依實
L116n1490_p0461b03║相修名無減修不見佛性名不了了見若見
L116n1490_p0461b04║佛性名了了見又見實相理名了了識法界
L116n1490_p0461b05║事名分明也。
L116n1490_p0461b06║　具如止觀第七記及第七文。
L116n1490_p0461b07║　○次判真似中借華嚴意對辨之也。
L116n1490_p0461b08║見有二種一相似見二分真見相似者如六
L116n1490_p0461b09║根清淨中辨論其真見如華嚴所明佛眼耳
L116n1490_p0461b10║鼻舌身意也此經中亦明真身通相所謂普
L116n1490_p0461b11║現色身示一切眾生所喜見身即是外身通
L116n1490_p0461b12║也現身如琉璃十方諸佛悉於身中現即是
L116n1490_p0461b13║內現身通也眼耳鼻舌等內外示現亦例如
L116n1490_p0461b14║此是則圓教神通異於前辨(云云)。
L116n1490_p0461b15║　言內外身通者此是真如鏡淨任運能照
L116n1490_p0462a01║　以能照外現十界像故外像現內也有此
L116n1490_p0462a02║　二用故分內外論其實體內外不二。
L116n1490_p0462a03║　○次料簡中言三根增減者此引大論四
L116n1490_p0462a04║　十文云鼻舌身三者但引彼論云有增減
L116n1490_p0462a05║　若對六根與今不同意云論文許有增減
L116n1490_p0462a06║　何妨今經眼鼻身三數劣餘三是故引論
L116n1490_p0462a07║　以例今經故云若例此義餘如疏說於中
L116n1490_p0462a08║　三先例不同。
L116n1490_p0462a09║問若以六根為六通者云何功德有增減答
L116n1490_p0462a10║大論四十云鼻舌身同稱覺眼稱見耳稱聞
L116n1490_p0462a11║意稱知三識所知為一三識所知為別而三
L116n1490_p0462a12║識助道法多故別說三識不爾故合說又三
L116n1490_p0462a13║識但知世間事故合說三識亦知世間亦知
L116n1490_p0462a14║出世間故別說又三識但無記法三識或緣
L116n1490_p0462a15║善惡無記等又三識能生三業因緣故別說
L116n1490_p0462b01║也若例此義三根種種義強故有千二百功
L116n1490_p0462b02║德三根力弱故但八百功德者蓋一途別說
L116n1490_p0462b03║非經圓意。
L116n1490_p0462b04║　○次引正法華證等。
L116n1490_p0462b05║正法華功德正等等千。
L116n1490_p0462b06║　○三復引今經證互用。
L116n1490_p0462b07║今經顯六根互用將三根足二百向三根而
L116n1490_p0462b08║互用耳自在無礙能等如正法華說能縮如
L116n1490_p0462b09║身眼鼻之八百能盈如耳舌意千二百經云
L116n1490_p0462b10║若能持是經功德則無量如虛空無邊其福
L116n1490_p0462b11║不可限互用之意彰矣。
L116n1490_p0462b12║　○次明麤妙中二先判次開初判中二先
L116n1490_p0462b13║　通敘變化所作不同次正釋初文三初立。
L116n1490_p0462b14║四明麤妙者若言神通度物非但變己身同
L116n1490_p0462b15║其正報亦變己國土同其依報。
L116n1490_p0463a01║　○次引證。
L116n1490_p0463a02║如瓔珞云起一切國土應起一切眾生應也。
L116n1490_p0463a03║　○三若應同正報下各辨不同。
L116n1490_p0463a04║若應同正報者即是示為十法界像也若應
L116n1490_p0463a05║同依報者即是同十界所依處也。
L116n1490_p0463a06║　○次正釋中二先正次依依正各二先教
L116n1490_p0463a07║　次味初先正報約教中二先釋次如是下
L116n1490_p0463a08║　結。
L116n1490_p0463a09║若應同四惡趣者用觀惡業慈悲熏無記化
L116n1490_p0463a10║化禪應作地獄等形質黑髮纏身猴猿鹿馬
L116n1490_p0463a11║犬鷲鵽鳥脩羅等像各各皆見同其事業若
L116n1490_p0463a12║應人天身者是用觀善業中慈悲熏無記化
L116n1490_p0463a13║化禪作善道身如後身菩薩正慧託胎墮地
L116n1490_p0463a14║七步盥洗手足楊枝自淨納妃生子猒世出
L116n1490_p0463a15║家乃至天像亦復如是各各皆見同其事業
L116n1490_p0463b01║若應作三藏二乘者是用析空慈悲熏無記
L116n1490_p0463b02║化化禪起老比丘像共僧布薩律儀[矢*見]矩各
L116n1490_p0463b03║各皆見同其事業若應通教者是用即空慈
L116n1490_p0463b04║悲熏無記化化禪作體法應觀無生習應苦
L116n1490_p0463b05║空等悉不可得各各皆見同其事業若應別
L116n1490_p0463b06║教者是用即假即中慈悲熏無記化化禪起
L116n1490_p0463b07║漸頓應示修恒沙佛法各各皆見同其事業
L116n1490_p0463b08║若應圓教者是用即中慈悲熏無記化化禪
L116n1490_p0463b09║起圓頓應示修一中無量無量中一皆各各
L116n1490_p0463b10║見同其事業。
L116n1490_p0463b11║　初文秖是十界不同而四趣合人天合二
L116n1490_p0463b12║　乘合菩薩離尋意可見黑髮纏身者餓鬼
L116n1490_p0463b13║　狀出大論盥者古煖切洗也澡也滌也通
L116n1490_p0463b14║　論諸洗皆名為盥若別論者洗手曰盥洗
L116n1490_p0463b15║　足曰洗洗音銑洗頭曰沐洗身曰浴[矢*見]圓
L116n1490_p0464a01║　矩方。
L116n1490_p0464a02║如是應同正報不可稱計可以意知不可以
L116n1490_p0464a03║言盡(云云)。
L116n1490_p0464a04║　○次若得下約五味中二先四味。
L116n1490_p0464a05║若得此意往望漸頓五味教中用神通者乳
L116n1490_p0464a06║教所用神力若多若少但表兩意一麤一妙
L116n1490_p0464a07║三藏用神力若多若少但為一麤方等用神
L116n1490_p0464a08║力若多若少三麤一妙般若用神力若多若
L116n1490_p0464a09║少二麤一妙。
L116n1490_p0464a10║　○次今經又三先[總-囪+匆]判是妙次別示妙相
L116n1490_p0464a11║　三[總-囪+匆]示妙相。
L116n1490_p0464a12║此經神力若多若少唯為一妙所以序品中
L116n1490_p0464a13║瑞相有十咸皆表妙也。
L116n1490_p0464a14║　初如文。
L116n1490_p0464a15║地皆嚴淨表理妙放眉間光表智妙入于三
L116n1490_p0464b01║昧表行妙天雨四華表位妙栴檀香風表乘
L116n1490_p0464b02║妙四眾咸有疑表機見萬八千土表應此二
L116n1490_p0464b03║明感應妙也地六種動表神通妙天鼓自鳴
L116n1490_p0464b04║及而為說法表說法妙天龍大眾歡喜表眷
L116n1490_p0464b05║屬妙又見佛子修種種行表利益妙此用神
L116n1490_p0464b06║變若少若多俱表妙也。
L116n1490_p0464b07║　次文中云地淨表理妙者理者境也地既
L116n1490_p0464b08║　能持能生為諸法本故表理妙光表智者
L116n1490_p0464b09║　光處二眉之閒故可表於中道智妙三昧
L116n1490_p0464b10║　表行者首楞嚴定正當妙行風表乘者風
L116n1490_p0464b11║　行於空而實非空不異於空乘乘實相乘
L116n1490_p0464b12║　非實相而不異實相地動表神通者地本
L116n1490_p0464b13║　不動而能現動實體非通而依實現通。
L116n1490_p0464b14║文云今佛入于三昧是不可思議現希有事
L116n1490_p0464b15║現希有事是妙神通也。
L116n1490_p0465a01║　○次應同依報中二先重判所屬兩意不
L116n1490_p0465a02║　同次今且下正釋。
L116n1490_p0465a03║若應同依報者有兩意若國土苦樂由於眾
L116n1490_p0465a04║生非佛所作佛但應同而已若作折伏攝受
L116n1490_p0465a05║者佛鑒機緣或作苦國或作樂國苦樂由佛
L116n1490_p0465a06║不關眾生。
L116n1490_p0465a07║　初文者論其正報尚乃亦可生佛相攝但
L116n1490_p0465a08║　眾生唯理諸佛事成故一切眾生悉皆攝
L116n1490_p0465a09║　在佛境界中況所依土本是諸佛所化之
L116n1490_p0465a10║　境如世王土土必屬王而萬姓所居各謂
L116n1490_p0465a11║　自得其實王為萬姓以治國萬姓歸王而
L116n1490_p0465a12║　立家是故以慈以忠更互相攝彼此相望
L116n1490_p0465a13║　而從王義強今為分於機應義異前從機
L116n1490_p0465a14║　說故云且從況諸佛寂理神無方所所依
L116n1490_p0465a15║　寂境號常寂光是故砂石七珍隨生所感
L116n1490_p0465b01║　若依此意復由生造是故從之以立土為
L116n1490_p0465b02║　機。
L116n1490_p0465b03║　○次正釋中為二初釋初意次若作下第
L116n1490_p0465b04║　二意初文為三初引大論[總-囪+匆]列次若戒下
L116n1490_p0465b05║　釋所以三淨穢下結歸初文二初列。
L116n1490_p0465b06║今且釋初意大論云有國土純聲聞僧或國
L116n1490_p0465b07║土純菩薩僧或菩薩聲聞共為僧或淨或穢。
L116n1490_p0465b08║　○次皆由下結示。
L116n1490_p0465b09║何故差別皆由乘戒緩急。　(△次釋所以)。
L116n1490_p0465b10║若戒緩乘亦急亦緩者即是穢土以聲聞菩
L116n1490_p0465b11║薩共為僧以戒緩故五濁土穢乘亦緩故是
L116n1490_p0465b12║開三乘乘亦急故是顯一乘娑婆是也戒急
L116n1490_p0465b13║乘亦緩亦急者淨土也戒急故土無五濁乘
L116n1490_p0465b14║亦緩故開三乘亦急故顯一安養是也乘緩
L116n1490_p0465b15║戒急者即是淨土純聲聞為僧此可知也戒
L116n1490_p0466a01║緩乘急即是穢國純菩薩為僧此亦可知。
L116n1490_p0466a02║　次文者然乘戒四句文在大經具如止觀
L116n1490_p0466a03║　第二記淨名疏初委釋今且從略直對聲
L116n1490_p0466a04║　聞菩薩而為緩急之乘直對淨土穢土而
L116n1490_p0466a05║　為緩急之戒者為以大[既/木]攝諸土遍故也
L116n1490_p0466a06║　於一一土若欲委明應隨諸教及三品戒
L116n1490_p0466a07║　各各對之為上中下具如止觀第四卷中
L116n1490_p0466a08║　所言乘亦緩亦急者初開三後顯一即初
L116n1490_p0466a09║　緩後急也亦是中間具有諸乘緩急四句
L116n1490_p0466a10║　依大經第六大無量壽經呼安樂為安養
L116n1490_p0466a11║　大論二十八云有佛土說一乘純菩薩也
L116n1490_p0466a12║　有佛土雜如彌陀也多菩薩僧少聲聞僧
L116n1490_p0466a13║　若大論中明安養國非三界者秖是非此
L116n1490_p0466a14║　娑婆三界耳若就彼土具有三界故無量
L116n1490_p0466a15║　壽經阿難白佛彼安養界既無須彌忉利
L116n1490_p0466b01║　諸天依何而住佛反質云此土夜摩乃至
L116n1490_p0466b02║　色界依何而住阿難默領反質意者此夜
L116n1490_p0466b03║　摩等既許依空何妨彼土四王已上依空
L116n1490_p0466b04║　而住具明土相復有多種共別不同如無
L116n1490_p0466b05║　動界雖是淨土猶有男女及須彌等此同
L116n1490_p0466b06║　居淨土既其不同同居穢土亦應不等委
L116n1490_p0466b07║　明四土橫豎等相具如淨名佛國品疏此
L116n1490_p0466b08║　中大略示其綱紀以明神通現土不同若
L116n1490_p0466b09║　細分別乘戒緩急應分三觀一觀三品九
L116n1490_p0466b10║　品理觀細對三品事戒緩急以驗諸土聲
L116n1490_p0466b11║　聞菩薩若純若雜廣尋經論以求其異知
L116n1490_p0466b12║　大小乘所被不同則不起此座而觀法界。
L116n1490_p0466b13║　(△三結歸)。
L116n1490_p0466b14║淨穢差別悉由眾生高下苦樂不關佛也。
L116n1490_p0466b15║　○次明國土應第二意中二先標意。
L116n1490_p0467a01║若作伏攝義者國由於佛不關眾生。
L116n1490_p0467a02║　以兩屬故故安若作之言。
L116n1490_p0467a03║　○次佛以下正釋中二先釋次判初釋中
L116n1490_p0467a04║　二釋結初中自六四趣人天四教如文。
L116n1490_p0467a05║佛以觀惡慈悲與無記化化禪合起於穢國
L116n1490_p0467a06║折伏攝受四趣眾生也以善業慈悲與無記
L116n1490_p0467a07║化化禪合折伏攝受兩趣眾生也佛以析空
L116n1490_p0467a08║六度等慈悲與無記化化禪合或起於穢國
L116n1490_p0467a09║或起淨國折伏攝受聲聞菩薩兩界眾生也
L116n1490_p0467a10║佛以體空慈悲與無記化化禪合或起淨國
L116n1490_p0467a11║或起穢國折伏攝受通教聲聞菩薩兩界眾
L116n1490_p0467a12║生也佛以歷別慈悲與無記化化禪合或起
L116n1490_p0467a13║穢國淨國折伏攝受別界菩薩眾生也佛以
L116n1490_p0467a14║即中慈悲與無記化化禪合或起淨國或起
L116n1490_p0467a15║穢國折伏攝受圓界菩薩眾生也。
L116n1490_p0467b01║　一一文中皆言或淨或穢者教由乘種土
L116n1490_p0467b02║　藉戒淨故戒有緩急使土有淨穢故也既
L116n1490_p0467b03║　分菩薩四人不同應言上上品乃至下下
L116n1490_p0467b04║　品乘聲聞既分兩教二乘緩急亦四品不
L116n1490_p0467b05║　同一一皆言與無記禪合者無記是理慈
L116n1490_p0467b06║　悲是事事熏於理至理能用故云合也若
L116n1490_p0467b07║　圓教修無緣慈初心即合但用有廣狹耳。
L116n1490_p0467b08║　○如是下結。
L116n1490_p0467b09║如是種種為國不同皆由如來神力轉變。
L116n1490_p0467b10║　○次今將下判也通約依正者前正報文
L116n1490_p0467b11║　約教之中直列而已未判麤妙故今合判
L116n1490_p0467b12║　於中又二初約教次約五味初約教又二
L116n1490_p0467b13║　約教判者別教即約教道也。
L116n1490_p0467b14║今將此依正轉變待三教作意神通悉名為
L116n1490_p0467b15║麤譬如圖畫盡思竭力終不似真名之為麤
L116n1490_p0468a01║若明鏡寫容任運相似名之為妙方便神通
L116n1490_p0468a02║譬如麤畫中道任運即對即應譬於淨鏡故
L116n1490_p0468a03║為妙也。
L116n1490_p0468a04║　○次約無記化化判者約證道也又二先
L116n1490_p0468a05║　正判次引經。
L116n1490_p0468a06║就無記化化禪所作神變自論麤妙若為九
L116n1490_p0468a07║界眾生用方便神力作淨作穢若廣若狹悉
L116n1490_p0468a08║名為麤若為佛法界眾生用真實神力作淨
L116n1490_p0468a09║作穢若廣若狹悉名為妙。
L116n1490_p0468a10║　初文者無記如鏡眾機如形發應如像像
L116n1490_p0468a11║　關形對非鏡端醜但以形端醜判麤妙耳
L116n1490_p0468a12║　故不以多少廣狹判也言淨穢者如鏡任
L116n1490_p0468a13║　運現像有通有別通像如土別像如形通
L116n1490_p0468a14║　別皆有淨穢皆有麤妙是故山河為通所
L116n1490_p0468a15║　照人面為別所照故有通照端醜別照端
L116n1490_p0468b01║　醜合譬可知。
L116n1490_p0468b02║　○次引經。
L116n1490_p0468b03║如經放眉間光照萬八千土及三變土田比
L116n1490_p0468b04║餘經神力何足為多但為開發大事故言妙
L116n1490_p0468b05║也。
L116n1490_p0468b06║　○次約五味中三初正約五味次又諸經
L116n1490_p0468b07║　下重約麤妙難易轉判三唯以一大事下
L116n1490_p0468b08║　約能所判麤妙。
L116n1490_p0468b09║又約五味論麤妙者乳教一麤一妙酪教一
L116n1490_p0468b10║麤生酥三麤一妙熟酥二麤一妙法華一妙
L116n1490_p0468b11║又諸經妙同麤異麤有二種一難轉麤二易
L116n1490_p0468b12║轉麤易轉者於諸經中已得為妙難轉者今
L116n1490_p0468b13║於法華無復兩麤但有一妙。
L116n1490_p0468b14║　難轉謂二乘易轉謂菩薩。
L116n1490_p0468b15║唯一大佛事因緣曾無他事假同九界神通
L116n1490_p0469a01║眾生自謂他事於佛常是佛事客作自謂賤
L116n1490_p0469a02║人長者審知是子此即相待神通妙也。
L116n1490_p0469a03║　三能所中即所麤能妙。
L116n1490_p0469a04║　○次又諸下開。
L116n1490_p0469a05║又諸經諸麤神通隔妙神通者今經皆開權
L116n1490_p0469a06║顯實同妙神通是名絕待明妙神通此略記
L116n1490_p0469a07║不周悉也。
L116n1490_p0469a08║　如文然此中神通之名通於深淺故前判
L116n1490_p0469a09║　教中四俱神通但有麤妙耳若準下眷屬
L116n1490_p0469a10║　妙中初乃別判以地前住前為神通已上
L116n1490_p0469a11║　名應後料簡中亦通取之如妙音是神通
L116n1490_p0469a12║　來等今文通者以神通感應果上之變用
L116n1490_p0469a13║　耳故與應色相例判之麤則俱麤妙則俱
L116n1490_p0469a14║　妙思之可見。
L116n1490_p0469a15║　○次說法妙中二標釋。
L116n1490_p0469b01║第八說法妙者。
L116n1490_p0469b02║　○釋中二先明來意次正釋初文為三初
L116n1490_p0469b03║　約說不說明來意。
L116n1490_p0469b04║諸法不可示言辭相寂滅有因緣故亦可說
L116n1490_p0469b05║示。
L116n1490_p0469b06║　為其機熟者說云因緣。
L116n1490_p0469b07║　○次神通後明為來意也。
L116n1490_p0469b08║前藥珠二身先以定動今毒天二鼓後以慧
L116n1490_p0469b09║拔。
L116n1490_p0469b10║　前雖通敘二輪三輪傍正正意但在身輪
L116n1490_p0469b11║　故神通預表當說法之先兆所以現瑞表
L116n1490_p0469b12║　於十妙前相若據行說則十妙之中說法
L116n1490_p0469b13║　為說若從教言之則十妙俱教故序中所
L116n1490_p0469b14║　表表當說十妙故前為二身今為二鼓若
L116n1490_p0469b15║　滅惡生善通於偏圓而二身二鼓無不咸
L116n1490_p0470a01║　妙。
L116n1490_p0470a02║　○三演說下正明說意。
L116n1490_p0470a03║演說一乘無三差別皆悉到於一切智地其
L116n1490_p0470a04║所說法皆實不虛是故次說法妙。
L116n1490_p0470a05║　○次正說中先列章。
L116n1490_p0470a06║即為六意一釋法名二分大小三對緣同異
L116n1490_p0470a07║四判所詮五明麤妙六明觀心。
L116n1490_p0470a08║　○次解釋釋中先略標釋名意。
L116n1490_p0470a09║釋法名者三世佛法雖多無量十二部經[(冰-水+〡)*ㄆ]
L116n1490_p0470a10║罄無不盡。
L116n1490_p0470a11║　○次正釋名於中先出達磨鬱多羅釋。
L116n1490_p0470a12║先出達摩鬱多羅有七種分別體一相二制
L116n1490_p0470a13║名三定名四差別五相攝六料簡七。
L116n1490_p0470a14║　達磨鬱多羅者此云法尚是阿羅漢佛滅
L116n1490_p0470a15║　度後八百年中於婆沙中取三百偈以為
L116n1490_p0470b01║　一部名雜阿毗曇又撰增一集三十卷此
L116n1490_p0470b02║　義依彼此中章門初一至五增數列之第
L116n1490_p0470b03║　一一法第二二法乃至第五五法。
L116n1490_p0470b04║體一者經以名味章句為體經無不然故體
L116n1490_p0470b05║一也。
L116n1490_p0470b06║　初云體一者同是名句等也諸經皆然故
L116n1490_p0470b07║　為一體。
L116n1490_p0470b08║相二者長行直說有作偈讚頌兩種相別何
L116n1490_p0470b09║者以人情喜樂不同有好質言有好美語故
L116n1490_p0470b10║相別有二也。
L116n1490_p0470b11║　相二者有於長行偈頌二種相故。
L116n1490_p0470b12║制名三者脩多羅祇夜伽陀三部就字句為
L116n1490_p0470b13║名不就所表授記等八部不就所表又不就
L116n1490_p0470b14║字句從事立稱方廣一部名從所表何者脩
L116n1490_p0470b15║多羅等三部直說法相可即名以顯所表如
L116n1490_p0471a01║苦集滅道依名即顯所表故就名以為名也
L116n1490_p0471a02║授記等經所表之法不可但以言說要寄事
L116n1490_p0471a03║方乃得顯如授記經從事為名止明行因得
L116n1490_p0471a04║果道理理託事彰事以言辨如法華中與聲
L116n1490_p0471a05║聞授記彰一切皆當得成佛寄授記以彰所
L116n1490_p0471a06║顯故名授記經無問自說經者聖人說法皆
L116n1490_p0471a07║待請問然亦為眾生作不請之師故無問自
L116n1490_p0471a08║說又佛法難知人無能問若不自說眾則不
L116n1490_p0471a09║知為說不說又復不知為說何法故無問自
L116n1490_p0471a10║說乃所以彰所說甚深唯證是以寄無問自
L116n1490_p0471a11║說以彰所顯也因緣經者欲明戒法必因犯
L116n1490_p0471a12║彰過過相彰現方得立制此亦託因緣以明
L116n1490_p0471a13║所顯也譬喻經者法相微隱要假近以喻遠
L116n1490_p0471a14║故以言借況寄況以彰理也本事本生經者
L116n1490_p0471a15║本事說他事本生說自生因現事以說往事
L116n1490_p0471b01║託本生以彰所表名本事經託本生以彰所
L116n1490_p0471b02║行名本生經也未曾有經者說希奇事由來
L116n1490_p0471b03║未有者未曾有也示法有大力有大利益託
L116n1490_p0471b04║未曾有事以彰所表也論義經者諸部中言
L116n1490_p0471b05║義隱覆往復分別得明所顯寄論義以明理
L116n1490_p0471b06║也故授記等八經從事立稱方廣一部從所
L116n1490_p0471b07║表為名者方廣之理雖以名說而妙出名言
L116n1490_p0471b08║雖寄事以彰然不可如事而取故不就名不
L116n1490_p0471b09║就事就所表以為名也。
L116n1490_p0471b10║　制名三者十二部中所制之名不出三義
L116n1490_p0471b11║　初言從字句者此之三部長行二頌秖是
L116n1490_p0471b12║　字句耳次言寄事得顯者謂所記是事所
L116n1490_p0471b13║　說是事結戒因事託事為喻本生事本事
L116n1490_p0471b14║　事未曾有事相最易知論義者假往復事
L116n1490_p0471b15║　三從所表表理深故。
L116n1490_p0472a01║定名有四脩多羅名線經經體是名字而名
L116n1490_p0472a02║從況喻祇夜偈陀當體為名授記無問自說
L116n1490_p0472a03║論義等三經體事合目自餘從事也。
L116n1490_p0472a04║　定名四者從喻從體從體事從事也授記
L116n1490_p0472a05║　無問自說論義體事合目者如授記經記
L116n1490_p0472a06║　是當體所記是事無問自說說是當體所
L116n1490_p0472a07║　說是事論義往復名為當體所論是事不
L116n1490_p0472a08║　同二偈但是二種偈相而已以無孤起重
L116n1490_p0472a09║　頌事故其中所說各別有事不得名為孤
L116n1490_p0472a10║　起等事。
L116n1490_p0472a11║差別者脩多羅有九種經云從如是至奉行
L116n1490_p0472a12║一切名脩多羅是則脩多羅名通而體[總-囪+匆]皆
L116n1490_p0472a13║名為經故名通就文字經體分為十二部故
L116n1490_p0472a14║體[總-囪+匆]也第二就[總-囪+匆]脩多羅中隨事分出十一
L116n1490_p0472a15║部即對十一部餘直說法相者是別相脩多
L116n1490_p0472b01║羅三者論義經解釋十一部經是則十一部
L116n1490_p0472b02║為經本當知論所解釋前十一部皆是脩多
L116n1490_p0472b03║羅又雜心中脩多羅品亦對論以經為脩多
L116n1490_p0472b04║羅又如婆修槃馱解提婆百論論為經本亦
L116n1490_p0472b05║名論為脩多羅又經云除脩多羅餘四句偈
L116n1490_p0472b06║以為偈經即對四句偈經餘長行說者是脩
L116n1490_p0472b07║多羅又云祇夜名偈頌脩多羅即對祇夜頌
L116n1490_p0472b08║偈所頌即是脩多羅也又如分別三藏以敷
L116n1490_p0472b09║置理教為脩多羅對別毗尼阿毗曇也又如
L116n1490_p0472b10║經說從佛出十二部經從十二部經出脩多
L116n1490_p0472b11║羅對十二別教以通教為脩多羅是九中初
L116n1490_p0472b12║二偈亦是也。　(△差別有五是總科一者九種修多羅是別科因文不可斷
L116n1490_p0472b13║　并入註中)。
L116n1490_p0472b14║　差別有五者一者九種修多羅如文從通
L116n1490_p0472b15║　[總-囪+匆]至二偈言二偈亦在九中攝也又如分
L116n1490_p0473a01║　別至修多羅去但是敷置說理之教屬修
L116n1490_p0473a02║　多羅不同二部故對二部得此藏名彼云
L116n1490_p0473a03║　別教非今家別即指大乘為別小乘為通。
L116n1490_p0473a04║偈陀者有四種如言法華有阿[門@(人/(人*人))]婆等偈涅
L116n1490_p0473a05║槃二萬五千偈是則偈經復是通[總-囪+匆]若四句
L116n1490_p0473a06║為偈一字一句得名為經非一字一句皆名
L116n1490_p0473a07║為偈但以聖言巧妙章句成就數句為偈故
L116n1490_p0473a08║通得名偈二除修多羅餘四句為偈三偈中
L116n1490_p0473a09║重頌者名祇夜當知不重頌偈名為偈經四
L116n1490_p0473a10║如脩多羅通[總-囪+匆]隨事剋分別為異部以直說
L116n1490_p0473a11║為脩多羅當知偈中亦隨事剋分若授記因
L116n1490_p0473a12║緣等別為異部以不隨事直爾偈說名為偈
L116n1490_p0473a13║經。
L116n1490_p0473a14║　二者偈陀四中初言阿[門@(人/(人*人))]婆等偈者且準
L116n1490_p0473a15║　俱舍明十六重後數前十五重者初從十
L116n1490_p0473b01║　十增之至第十六重名矜羯羅初謂一十
L116n1490_p0473b02║　百千萬億兆京該梓欀搆諫正載此即前
L116n1490_p0473b03║　十五重也第十六矜羯羅第十七矜羯羅
L116n1490_p0473b04║　矜羯羅為大矜羯羅第十八頻跋羅第十
L116n1490_p0473b05║　九頻跋羅頻跋羅為大頻跋羅第二十阿
L116n1490_p0473b06║　[門@(人/(人*人))]婆第二十一阿[門@(人/(人*人))]婆阿[門@(人/(人*人))]婆為大阿[門@(人/(人*人))]
L116n1490_p0473b07║　婆此第六經所列即第十六第十八第二
L116n1490_p0473b08║　十也言除修多羅者除長行也第三意中復
L116n1490_p0473b09║　除重頌孤起方名為偈第四意者於孤起
L116n1490_p0473b10║　中復除十部相方名偈經從通[總-囪+匆]來漸漸
L116n1490_p0473b11║　向狹若前明修多羅則寬狹不定。
L116n1490_p0473b12║　○祇夜有三。
L116n1490_p0473b13║祇夜者名為重頌頌有三種一頌意二頌事
L116n1490_p0473b14║三頌言。
L116n1490_p0473b15║　○初頌意二先標次頌頌意下釋。
L116n1490_p0474a01║頌意者頌聖意所念法相及事若頌心所念
L116n1490_p0474a02║法相則名偈陀經若頌心所念授記等事則
L116n1490_p0474a03║隨事別為異經。
L116n1490_p0474a04║　初頌意中釋取所念法相方名祇夜中偈
L116n1490_p0474a05║　意次若頌下釋餘部意。
L116n1490_p0474a06║頌事謂授記等事亦隨所頌事別為異經。
L116n1490_p0474a07║　次頌事中亦簡卻餘九部中事外方是祇
L116n1490_p0474a08║　夜中事。
L116n1490_p0474a09║頌言者若頌隨事之言隨事別為異經若頌
L116n1490_p0474a10║直說脩多羅者名為重頌祇夜經也。
L116n1490_p0474a11║　三頌言中亦簡九部之言直說之言方是
L116n1490_p0474a12║　祇夜之言二偈同是偈頌雖開為兩同是
L116n1490_p0474a13║　偈中差別耳。
L116n1490_p0474a14║　○授記有二於中先釋名。
L116n1490_p0474a15║授記者果為心期名記聖言說與名授。
L116n1490_p0474b01║　○次正釋大小二別。
L116n1490_p0474b02║授記有二種若與諸菩薩授佛記[卄/別]是大乘
L116n1490_p0474b03║中授記若記近因近果是小乘中記也。
L116n1490_p0474b04║　○四者無問自說二。
L116n1490_p0474b05║無問自說有二種一理深意遠人無能問二
L116n1490_p0474b06║非不可問但聽者宜聞佛為不請之師不請
L116n1490_p0474b07║之師不待問自說也。
L116n1490_p0474b08║　○五方廣。
L116n1490_p0474b09║方廣有二種一語廣二理廣。
L116n1490_p0474b10║　○第六相攝應有多義文但列四。
L116n1490_p0474b11║相攝者就脩多羅中出十一部若偈與直說
L116n1490_p0474b12║相對言之脩多羅中得出九部但無二偈偈
L116n1490_p0474b13║陀中得出十部但無直說脩多羅也祇夜中
L116n1490_p0474b14║得出九部無脩多羅亦無偈經也。
L116n1490_p0474b15║　○料簡全闕。
L116n1490_p0475a01║料簡有無(云云)。　(△先出達摩鬱多羅釋已竟次大師正標釋又二初標)。
L116n1490_p0475a02║　○次大師正標釋先直標十二名即別名
L116n1490_p0475a03║　也。
L116n1490_p0475a04║釋法名者上起教中已說今標名互有不同
L116n1490_p0475a05║翻譯多異今依大智論標名者一脩多羅此
L116n1490_p0475a06║云法本亦云契經亦線經二祇夜此云重頌
L116n1490_p0475a07║以偈頌脩多羅也三和伽羅那此云授記四
L116n1490_p0475a08║伽陀此云不重頌亦略言偈耳四句為頌如
L116n1490_p0475a09║此間詩頌也五優陀那此云無問自說六尼
L116n1490_p0475a10║陀那此云因緣七阿波陀那此云譬喻八伊
L116n1490_p0475a11║帝目多伽此云如是語亦云本事九闍陀伽
L116n1490_p0475a12║此云本生十毗佛略此云方廣十一阿浮陀
L116n1490_p0475a13║達摩此云未曾有十二優波提舍此云論義。
L116n1490_p0475a14║　此標法名全依大論三十七文論文甚廣。
L116n1490_p0475a15║　○次部者即通名也新譯名十二分教恐
L116n1490_p0475b01║　濫部帙故也經名亦通於中三先略釋。
L116n1490_p0475b02║部者部別各有類從也經者外國云脩多羅
L116n1490_p0475b03║此云線經線能貫穿經能經緯言能持法如
L116n1490_p0475b04║線如經。
L116n1490_p0475b05║　○次斥論師。
L116n1490_p0475b06║然阿毗曇雜心中說脩多羅五義者乃是彼
L116n1490_p0475b07║論師解義非翻名也。
L116n1490_p0475b08║　○三舉世經義以釋出世也。
L116n1490_p0475b09║世俗亦對緯名經而訓經為常如物經[一/旦]始
L116n1490_p0475b10║終始終時別而物無改異不改異故名之為
L116n1490_p0475b11║常。　(△先直標十二名已竟次釋十二部別名義)。
L116n1490_p0475b12║脩多羅者諸經中直說者謂四阿含及二百
L116n1490_p0475b13║五十戒出三藏外諸摩訶衍經直說者皆名
L116n1490_p0475b14║脩多羅也。
L116n1490_p0475b15║　次釋十二部別名義者言出三藏外者即
L116n1490_p0476a01║　簡小門三藏已盡取衍門為修多羅彼釋
L116n1490_p0476a02║　大品故作此說況復今文釋法華耶若如
L116n1490_p0476a03║　第一卷通途釋者則不然下去皆須在大
L116n1490_p0476a04║　然文中釋義皆通大小意在大也。
L116n1490_p0476a05║祇夜者諸經中偈四五七九言句少多不定
L116n1490_p0476a06║重頌上者皆名祇夜也。
L116n1490_p0476a07║和伽羅那者說三乘六趣九道劫數當得作
L116n1490_p0476a08║佛若後爾所歲當得聲聞支佛後爾所歲當
L116n1490_p0476a09║受六趣報皆名授記夫授記法面門放五色
L116n1490_p0476a10║光從上二牙出照三惡道下二牙出照人天
L116n1490_p0476a11║光中演說無常無我安隱涅槃遇光聞法者
L116n1490_p0476a12║三途中身心安樂人中癃殘者差六欲天猒
L116n1490_p0476a13║患欲樂色天猒禪樂光照十方遍作佛事還
L116n1490_p0476a14║遶七匝從佛足下入是記地獄道[跳-兆+尃]入髀入
L116n1490_p0476a15║臍入胸入口入眉間入頂入者是記佛道論
L116n1490_p0476b01║不見記脩羅光當是開鬼道出脩羅從容在
L116n1490_p0476b02║於髀臍之間耳。
L116n1490_p0476b03║　授記中雖言二乘人天故知亦大又復通
L116n1490_p0476b04║　釋放光[(冰-水+〡)*ㄆ]光等以表記也言[跳-兆+尃]入等者[跳-兆+尃]
L116n1490_p0476b05║　入記畜生髀入記鬼臍入記人胸入記天
L116n1490_p0476b06║　口入記二乘眉間入記菩薩頂入記佛修
L116n1490_p0476b07║　羅既從鬼畜二道開出今且略言從鬼故
L116n1490_p0476b08║　寄髀臍中間入也。
L116n1490_p0476b09║伽陀者一切四言五言七九等偈不重頌者
L116n1490_p0476b10║皆名伽陀也。
L116n1490_p0476b11║優陀那者有法佛必應說而無有問者佛略
L116n1490_p0476b12║開問端如佛在舍婆提毗舍佉堂上陰地經
L116n1490_p0476b13║行自說優陀那所謂無我無我所是事善哉
L116n1490_p0476b14║是名優陀那又如般若中諸天子讚須菩提
L116n1490_p0476b15║所說善哉善哉希有世尊難有世尊是名優
L116n1490_p0477a01║陀那乃至佛滅後諸弟子抄集要偈諸無常
L116n1490_p0477a02║偈作無常品乃至婆羅門品皆名優陀那也。
L116n1490_p0477a03║　自說部中先舉自說無我所等者且舉小
L116n1490_p0477a04║　耳次即云又如般若方等正明大也從乃
L116n1490_p0477a05║　至已下去明通攝之相乃兼婆羅門事何
L116n1490_p0477a06║　但小乘耶。
L116n1490_p0477a07║尼陀那者說諸佛本起因緣佛何因緣說此
L116n1490_p0477a08║事脩多羅中有人問故為說是事毗尼中有
L116n1490_p0477a09║人犯是事故結是戒一切佛語緣起事皆名
L116n1490_p0477a10║尼陀那。
L116n1490_p0477a11║　毗尼亦小一切通大況事毗尼本通於大。
L116n1490_p0477a12║阿波陀那者與世間相似柔[車*耎]淺語如中阿
L116n1490_p0477a13║含長譬喻長阿含大譬喻億耳二十億耳譬
L116n1490_p0477a14║喻等無量譬喻皆名阿波陀那。
L116n1490_p0477a15║　譬中亦然先舉阿含次通一切言億耳者
L116n1490_p0477b01║　生時耳上自然有環評堪一億金錢二十
L116n1490_p0477b02║　億耳者亦耳有環堪二十億故中阿含二
L116n1490_p0477b03║　十九云佛在給孤二十億耳亦遊舍衛在
L116n1490_p0477b04║　暗林中初夜後夜學習不眠精勤正住修
L116n1490_p0477b05║　習道品於是億耳安坐思惟作是念言佛
L116n1490_p0477b06║　弟子中精勤我最第一不得解脫我家大
L116n1490_p0477b07║　富不如還家布施修福佛知彼心令比丘
L116n1490_p0477b08║　呼來至已禮佛卻坐一面佛言汝實如向
L116n1490_p0477b09║　所念耶答實爾佛言我今問汝隨汝意解
L116n1490_p0477b10║　汝在家時彈琴調絃琴隨歌音歌隨琴音
L116n1490_p0477b11║　耶答如是佛又言絃若緩若急有樂音耶
L116n1490_p0477b12║　答曰不也調和有耶答曰有也佛言極大
L116n1490_p0477b13║　精進令心掉散極不精進令心懈怠故當
L116n1490_p0477b14║　觀察時與非時二十億耳聞佛教已於閑
L116n1490_p0477b15║　靜處精勤修習得阿羅漢果大論三十三
L116n1490_p0478a01║　廣明。
L116n1490_p0478a02║伊帝目多伽有二種一者結句言我先許說
L116n1490_p0478a03║者今已說竟二者更有經名一目多伽有人
L116n1490_p0478a04║言因多伽目多伽名出三藏及摩訶衍何等
L116n1490_p0478a05║是如淨飯王強逼千釋令出家佛選堪得道
L116n1490_p0478a06║者五百人將往舍婆提令離親屬身子目連
L116n1490_p0478a07║教化初中後夜專精不睡以夜為長後得道
L116n1490_p0478a08║還本國從迦毗羅婆林五十里入城乞食覺
L116n1490_p0478a09║道路為長時有師子來禮佛足為三因緣說
L116n1490_p0478a10║偈(云云)說此三事本因緣故名一目多伽也。
L116n1490_p0478a11║　次釋本事中云已說者本謂謝在於往故
L116n1490_p0478a12║　云已說一目等梵音輕重耳言更有者大
L116n1490_p0478a13║　小部中復有此等本時之事耳言為說三
L116n1490_p0478a14║　因緣者如大論三十三釋因目多伽云如
L116n1490_p0478a15║　淨飯王強令五百釋種出家堪得道者將
L116n1490_p0478b01║　至舍婆提城所以者何未離欲故若近親
L116n1490_p0478b02║　里恐其破戒令身子等親教化之初夜後
L116n1490_p0478b03║　夜專精不寐是故得道得道已佛還將至
L116n1490_p0478b04║　本國一切諸佛還本國時與大會諸天俱
L116n1490_p0478b05║　至迦毗羅婆仙人林中去迦毗羅婆城五
L116n1490_p0478b06║　十里是諸釋種所遊戲園此諸釋種比丘
L116n1490_p0478b07║　以精進故以夜為長從林入城乞食覺道
L116n1490_p0478b08║　路長佛知其心有師子來禮佛足在一面
L116n1490_p0478b09║　住佛以三因緣故說偈云不寐夜長疲極
L116n1490_p0478b10║　道長愚生死長莫知正道佛告諸比丘汝
L116n1490_p0478b11║　本在家時放逸多睡今精進故覺夜為長
L116n1490_p0478b12║　本在家時駕乘遊戲今著衣持缽步行疲
L116n1490_p0478b13║　極故路為長此師子鞞婆尸佛時作婆羅
L116n1490_p0478b14║　門師見佛說法來至佛所爾時大眾以聽
L116n1490_p0478b15║　法故無共語者即生惡念發惡罵言此諸
L116n1490_p0479a01║　禿輩畜生何異不別好人不知言語以是
L116n1490_p0479a02║　業故從彼佛時乃至今日九十一劫常墮
L116n1490_p0479a03║　畜生此人爾時即應得道以愚癡故自作
L116n1490_p0479a04║　如是長久生死今於佛所心清淨故當得
L116n1490_p0479a05║　解脫如是等經名因目多伽。
L116n1490_p0479a06║闍陀伽者說菩薩本曾為師子受獼猴寄[國*瓜]
L116n1490_p0479a07║脅肉貿猴子於病世作赤目魚施諸病者或
L116n1490_p0479a08║作飛鳥救於泫溺如是等無量本生多有所
L116n1490_p0479a09║濟皆名闍陀伽也。
L116n1490_p0479a10║　次本生中云[爬-巴+國]脅肉貿猴子者大論三十
L116n1490_p0479a11║　三釋本生經中昔有菩薩曾為師子在林
L116n1490_p0479a12║　中住與一獼猴共為親友獼猴以子寄於
L116n1490_p0479a13║　師子時有鷲鳥飢行求食值師子睡取猴
L116n1490_p0479a14║　子去住於樹上師子覺已求覓猴子見鷲
L116n1490_p0479a15║　持去在於樹上而告之言我受獼猴寄託
L116n1490_p0479b01║　二子護之不謹令汝得去辜負言信請從
L116n1490_p0479b02║　汝索我為獸中王汝為鳥中王貴勢同等
L116n1490_p0479b03║　宜以相還鷲言汝不知時吾今飢乏何論
L116n1490_p0479b04║　同異師子知其叵得因以利爪自[爬-巴+國]其肉
L116n1490_p0479b05║　以貿猴子於疫病世為赤目大魚者出過
L116n1490_p0479b06║　去因果經經文廣明疏中略辨救於泫溺
L116n1490_p0479b07║　者大論云菩薩昔為飛鳥救諸泫溺諸商
L116n1490_p0479b08║　人等乃至溺水而心不退泫字(乎罥切)混流
L116n1490_p0479b09║　也又救泫溺者如大論斥三藏中云於大
L116n1490_p0479b10║　海中自刺而令諸商人依之至岸等。
L116n1490_p0479b11║毗佛略者所謂摩訶衍般若經六波羅蜜經
L116n1490_p0479b12║華首法華佛本起因緣雲法雲大雲如是等
L116n1490_p0479b13║無量諸經為得阿耨三菩提故說此毗佛略
L116n1490_p0479b14║也。
L116n1490_p0479b15║　毗佛略略字大論云(來夜切)。
L116n1490_p0480a01║阿浮陀達摩者如佛現種種神力眾生怪未
L116n1490_p0480a02║曾有放光動地種種異相皆名阿浮陀達摩
L116n1490_p0480a03║也。
L116n1490_p0480a04║優波提舍者答諸問者釋其所以廣說諸義
L116n1490_p0480a05║如是等問答解義皆名優波提舍也佛自說
L116n1490_p0480a06║論義經迦旃延所解乃至像法凡夫人如法
L116n1490_p0480a07║說者亦名優波提舍經也。
L116n1490_p0480a08║　○次分大小中二初大小相望以論通別
L116n1490_p0480a09║　次為緣下明通別意初又三初小九望大
L116n1490_p0480a10║　三對十二為通別次有人言下大九望小
L116n1490_p0480a11║　三對十二為通別三有經言下大一望小
L116n1490_p0480a12║　十一對十二為通別初文中三初略標三
L116n1490_p0480a13║　九別次釋十二通小三又涅槃下明十二
L116n1490_p0480a14║　大小共。
L116n1490_p0480a15║二明分法大小者此經指九部為入大之本
L116n1490_p0480b01║則九部是小三部是大蓋別語耳。
L116n1490_p0480b02║　初如文。
L116n1490_p0480b03║　○次文又五初明通小。
L116n1490_p0480b04║通而為言小亦有記[卄/別]六道因果又阿含中
L116n1490_p0480b05║亦授彌勒當作佛記豈非授記經亦有自唱
L116n1490_p0480b06║善哉無問而說聲聞經中以法空為大空故
L116n1490_p0480b07║成論中云正欲明三藏中實義實義者空是
L116n1490_p0480b08║阿毗曇所不申而成論申於空空即廣經當
L116n1490_p0480b09║知小乘通具十二部也。
L116n1490_p0480b10║　言大空經者阿含經中有大空經經中廣
L116n1490_p0480b11║　明是老死誰老死為人法二空如止觀第
L116n1490_p0480b12║　六記。
L116n1490_p0480b13║　○次故涅槃下證通小意三大品下舉大
L116n1490_p0480b14║　品況四有經下若通小故大小俱十二五
L116n1490_p0480b15║　但是下釋三別在於大則十二唯大。
L116n1490_p0481a01║故涅槃云先雖得聞十二部經但聞名字不
L116n1490_p0481a02║聞其義今因涅槃得聞其義又云先雖得聞
L116n1490_p0481a03║十二部經我意猶謂故不如是大涅槃經。
L116n1490_p0481a04║　次故涅槃下十二通小者大經既云先雖
L116n1490_p0481a05║　得聞十二部者並指鹿苑故知鹿苑亦有
L116n1490_p0481a06║　十二如次文魔雖不能說頓十二部故知
L116n1490_p0481a07║　亦能說權十二部也亦為二乘說小十二
L116n1490_p0481a08║　部。
L116n1490_p0481a09║　○三大品下舉況。
L116n1490_p0481a10║大品亦云魔作比丘為菩薩說聲聞十二部
L116n1490_p0481a11║經。
L116n1490_p0481a12║　魔說尚具十二況小乘耶。　(△四若通下故大小俱十二)。
L116n1490_p0481a13║有經言大小乘各具十二部若信六部通大
L116n1490_p0481a14║小乘不信六部互不相通按此者即是大小
L116n1490_p0481a15║俱有十二部也。
L116n1490_p0481b01║　四引一經據信者情不偏於九則大小俱
L116n1490_p0481b02║　十二按此下結言若信六部通大小乘不
L116n1490_p0481b03║　信六部互不相通者河西云修多羅祇夜
L116n1490_p0481b04║　和伽羅優陀那伊帝目多伽優波提舍此
L116n1490_p0481b05║　六顯現是故易信餘六深隱是故不信復
L116n1490_p0481b06║　有人云但信六部不信六部不論深淺今
L116n1490_p0481b07║　謂不然將大小俱十二望大小各九各九
L116n1490_p0481b08║　是別各十二是通各九之中緣喻議三局
L116n1490_p0481b09║　在於小廣問記三局在於大餘之六部通
L116n1490_p0481b10║　於大小此以通難別故云既信六部通於
L116n1490_p0481b11║　大小不信餘六三唯在小三唯在大故云
L116n1490_p0481b12║　不信六部互不相通此六若許通於大小
L116n1490_p0481b13║　則成大小俱有十二。　(△五釋三別在於大則十二唯大)。
L116n1490_p0481b14║　○五正釋三九別中三初先[后-口+十]通義。
L116n1490_p0481b15║但是小乘中說非大乘之義。
L116n1490_p0482a01║　○次正立別。
L116n1490_p0482a02║故別讓三存九。
L116n1490_p0482a03║　○三何者下釋小無三。
L116n1490_p0482a04║何者小乘灰斷無如意珠身故無廣經假令
L116n1490_p0482a05║以法空為廣說之文小乘根鈍說必假緣無
L116n1490_p0482a06║天鼓任鳴少無問自說雖有授記記作佛少。
L116n1490_p0482a07║　○三明十二大小共。
L116n1490_p0482a08║又涅槃第七云九部中不明佛性是人無罪
L116n1490_p0482a09║例此而言十二部中不明佛性是人有罪。
L116n1490_p0482a10║　可知。
L116n1490_p0482a11║　○次大九望小三中二先明大別在九。
L116n1490_p0482a12║有人言大乘九部除因緣譬喻論義大乘人
L116n1490_p0482a13║根利不假此三斯亦別論。
L116n1490_p0482a14║　○次通語下明大通十二。
L116n1490_p0482a15║通語大乘何得無此三經耶。　(△三大一望小十一對十二
L116n1490_p0482b01║　為通別)。
L116n1490_p0482b02║　○三明一與十一中二先別立十一。
L116n1490_p0482b03║有經言小乘但讓廣經一部有十一部無方
L116n1490_p0482b04║廣者大乘說如來是常一切眾生皆有佛性
L116n1490_p0482b05║正理為方包富為廣又理融無二亦名為等
L116n1490_p0482b06║聲聞中所無但十一部耳。
L116n1490_p0482b07║　○次若言下亦通具十二。
L116n1490_p0482b08║若言小乘定有九不應復有十一部既取十
L116n1490_p0482b09║一亦通有十二。
L116n1490_p0482b10║　言十二部者大經十四云又有說者名十
L116n1490_p0482b11║　一部菩薩純說大乘方等第十九云復有
L116n1490_p0482b12║　十一部經除毗佛略亦無如是甚深之義。
L116n1490_p0482b13║為緣別說或讓三或讓一以判大小乘(云云)。
L116n1490_p0482b14║　次明通別意者如上所說一往赴機據理
L116n1490_p0482b15║　應以通說為正故第一卷中明一十六番
L116n1490_p0483a01║　十二部也通別之意意在於斯。
L116n1490_p0483a02║
L116n1490_p0483a03║
L116n1490_p0483a04║
L116n1490_p0483a05║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十二
L116n1490_p0483a06║　　　　音釋
L116n1490_p0483a07║　鳱　(音干鳱鵲鳥名)。　　　鵽　(知滑切黃雀也)。　　　[國*瓜]　(古獲切)。　　　貿　(莫候切)。　　　癃　(音隆
L116n1490_p0483a08║　　疲病也)。　　　[跳-兆+尃]　(市[兗-兄+允]切腓[殤-歹+月]也)。　　　臍　(前西切)。　　　泫　(胡畎切)。　　　[月*坒]　(部禮切股也)。
L116n1490_p0483a09║　[月*劦]　(虛業切腋下也)。