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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第三十四冊 No. B299《三峰藏和尚語錄》
J34nB299_p0157b01║三峰藏和尚語錄卷第七
J34nB299_p0157b02║    吳虎丘山雲巖寺嗣法門人弘儲編
J34nB299_p0157b03║  廣錄
J34nB299_p0157b04║廣福院示眾參禪悟道立地成佛畢竟著著與法相
J34nB299_p0157b05║應則事事成就何為與法相應[漸/耳]首于參究下手處
J34nB299_p0157b06║在一箇話頭上背觸兩端俱不可犯四句六路了不
J34nB299_p0157b07║可得如此則善不得惡不得是不得非不得凡不得
J34nB299_p0157b08║聖不得一切心路俱不可得則無情滲漏見滲漏語
J34nB299_p0157b09║滲漏豈有露出心端行涉惡事者耶此于話頭上相
J34nB299_p0157b10║應者也于此不可得處盡情竭力務求入手凡心頓
J34nB299_p0157b11║斷聖心亦絕忽然于沒縫罅處迸出便得一句子如
J34nB299_p0157b12║云如何是佛答云乾矢橛此乾矢橛是句句上絕三
J34nB299_p0157b13║種滲漏如渾身鎧甲手提金剛王杵萬法當前盡皆
J34nB299_p0157b14║椎碎此與句相應者也豈更有出位處耶再進之此
J34nB299_p0157b15║一句上有無不得不妨有無于一句上分賓分主雙
J34nB299_p0157b16║明雙暗直如蠐螬蟲為蟬飛向千峰萬峰深樹之上
J34nB299_p0157b17║大叫一聲就此聲中化為大鵬扶搖九萬里外撞倒
J34nB299_p0157b18║天關踏破虛空擘開大海直取龍吞此與三玄三要
J34nB299_p0157b19║相應者也此一句子也再進一步前如戴角之虎此
J34nB299_p0157b20║如入海泥牛了無蹤跡了不可得此與大法中再進
J34nB299_p0157b21║一步相應然而不是止處于此更進向塔頂上打箇
J34nB299_p0157b22║飛腳從塔尖至地直到海底翻身雙明雙暗同生同
J34nB299_p0157b23║死雙明復雙暗同生不同死所謂末後一句始到牢
J34nB299_p0157b24║關把斷要津不通凡聖到者田地難道還有出位底
J34nB299_p0157b25║事麼此與末後一句相應者也在祖師禪謂之話頭
J34nB299_p0157b26║在儒家謂之格物格物者兩端叩竭一切善惡是非
J34nB299_p0157b27║凡聖等見並不許些子露現從此翻身直到末後句
J34nB299_p0157b28║齊治均平著著與此相應則禪與聖道一以貫之矣
J34nB299_p0157b29║今人類多以參禪為學問可以立名可以光大至于
J34nB299_p0157b30║下手之話頭上雖則兩端叩竭而于一切事上仍露
J34nB299_p0157c01║出善惡等兩頭心所所以到底不得相應修行無驗
J34nB299_p0157c02║為可歎息老僧三度于廣福談禪禪宗要旨無不舉
J34nB299_p0157c03║盡今特對眾叮嚀此事盡情道破了也下座。
J34nB299_p0157c04║聖恩寺示眾昔日臨濟大師在黃檗處三度問法三
J34nB299_p0157c05║度被棒後去大愚肋下還取三拳道原來黃檗佛法
J34nB299_p0157c06║無多子今人聞說臨濟建立許多法子便道是多事
J34nB299_p0157c07║不知單單闡發得無多子底佛法何曾別有不見濟
J34nB299_p0157c08║住滹沱謂普化克符曰我欲于此建立黃檗宗旨汝
J34nB299_p0157c09║二人成褫我只此一句將黃檗佛法一時傾盡了也
J34nB299_p0157c10║豈容更有在二人珍重下去但見唯唯諾諾誰知謇
J34nB299_p0157c11║謇諤諤三日後普化問三日前和尚道什麼咦龍生
J34nB299_p0157c12║龍子赤電轟雷一模脫出濟便打怕甕中走卻鱉那
J34nB299_p0157c13║又三日後克符問三日前為什打普化難為兄難為
J34nB299_p0157c14║弟濟便打恰是看他父父子子君君臣臣各各有出
J34nB299_p0157c15║身之路何等自在是夕小參以料簡明之奪人不奪
J34nB299_p0157c16║境開眼見青天當頭一霹靂奪境不奪人睡熟忽翻
J34nB299_p0157c17║身依然還是你人境俱奪安得中山千日酒酩然直
J34nB299_p0157c18║到太平時人境俱不奪車轔轔兮馬蕭蕭看他三問
J34nB299_p0157c19║一珍重兩打以四法為料揀如米去糠甑成熟飯方
J34nB299_p0157c20║是真佛真法處處是真佛真法之真道但學語之流
J34nB299_p0157c21║依他作解便千里萬里沒交涉故僧問如何是真佛
J34nB299_p0157c22║真法真道濟曰佛者心清淨是佛有真有偽偽佛者
J34nB299_p0157c23║如人得箇前後際斷覺得心常清淨若人拶著他便
J34nB299_p0157c24║眼目定動不能清淨何故為他不得真法故法者心
J34nB299_p0157c25║光明是何為光明只為他全不在心上用事單單只
J34nB299_p0157c26║在用上作法法得清淨故心不動搖耳道者處處無
J34nB299_p0157c27║礙淨光是淨是心不動光是法有眼淨與光合故施
J34nB299_p0157c28║之于事事事無礙稱之曰道三即一皆為空名而非
J34nB299_p0157c29║實有今之一棒一喝者未嘗不是只是他細惑猶未
J34nB299_p0157c30║盡除如初鑄成鏡痕垢易生也故曰達磨西來止求
J34nB299_p0158a01║不受惑底人後遇二祖一言便了豈不是佛法無多
J34nB299_p0158a02║子也始知從前虛用工夫癡人以工夫為入道之資
J34nB299_p0158a03║不知工夫落五蘊須向無多子處直入既直入已便
J34nB299_p0158a04║念念在直入處謂之念念心不間斷可見要得真佛
J34nB299_p0158a05║全不動心常常受用全在得法何為法[漸/耳]即是如今
J34nB299_p0158a06║目前凡夫說有說無之著相事二乘小教外道之空
J34nB299_p0158a07║事菩薩之即空即色非空非色雙雙照泯如來之四
J34nB299_p0158a08║句合一極則結頂等事總是凡之與聖生死與出生
J34nB299_p0158a09║死所以猶在格內若于此處一時翻轉則凡夫外道
J34nB299_p0158a10║佛菩薩二乘等都成向上之言出于格外所以有第
J34nB299_p0158a11║一句第二句第三句只此三句收盡世出世間法有
J34nB299_p0158a12║無情三句如石頭道底水流花落是也有有情三句
J34nB299_p0158a13║鵲云削鴉云丫是也有有言三句即前之佛與眾生
J34nB299_p0158a14║語是也且道如何是三句拈起扇子云扇子又云扇
J34nB299_p0158a15║子[跳-兆+孛]跳上三十三天觸著帝釋鼻孔打一箇噴嚏噴
J34nB299_p0158a16║出九龍行雲布雨今朝立秋之夜雨下三尺又搖扇
J34nB299_p0158a17║子云沒有者樣事此是法中最麤未是了手直須更
J34nB299_p0158a18║進始得故一句中具三玄三要有權有實有照有用
J34nB299_p0158a19║如何是第一玄只者扇子如何是第二玄以扇子撲
J34nB299_p0158a20║云罪過昨夜睡中莫打殺蚊子如何是第三玄昨夜
J34nB299_p0158a21║半夜有影無影放落扇子墮地起來依舊拾著更打
J34nB299_p0158a22║蚊子一發血流滿地到此與前者天地懸隔高深最
J34nB299_p0158a23║上然而猶有玄在更于落地扇子上層層轉入無路
J34nB299_p0158a24║之道向絕處一擊單單提著尾尖上火把子燎天燎
J34nB299_p0158a25║地過日此是一句之極頭自受用三昧也若為人則
J34nB299_p0158a26║在賓主相見處今人相見你問我打我問你打不識
J34nB299_p0158a27║末後了手大事謂之掠虛頭漢賓中賓也賓中主者
J34nB299_p0158a28║只為要硬見兔便咬所以自己轉無出頭分主中賓
J34nB299_p0158a29║者著著了在先天之外縱然奪去依舊還我主中主
J34nB299_p0158a30║者垂衣拱手天下太平然須會得四喝方得到者田
J34nB299_p0158b01║地何為四喝金剛王劍你看臨濟前來父父子子那
J34nB299_p0158b02║箇男兒不丈夫踞地獅子誰人腳下無一塊方磚豈
J34nB299_p0158b03║是單單珍重便打而已探竿影草你走到那裏去一
J34nB299_p0158b04║喝不作一喝用恰是故有時先照而後用有時先用
J34nB299_p0158b05║而後照照用同時緊著眼照用不同時問取三日前
J34nB299_p0158b06║後此是無多子底法也老僧今日要建立臨濟宗旨
J34nB299_p0158b07║汝等諸人成褫我便揮杖打散大眾歸方丈。
J34nB299_p0158b08║示眾從上祖師見學人于未開口前早用一椎一[祝/土]
J34nB299_p0158b09║直下斷人命根頓盡源底那裏有許多忉忉漉漉撒
J34nB299_p0158b10║屎撒尿作座主態只為後人胸中理會太多未入法
J34nB299_p0158b11║門先學一肚皮禪道佛法機鋒轉語牽經帶論貴在
J34nB299_p0158b12║有知見學口邊富贍為做人出頭張本謂之運糞入
J34nB299_p0158b13║所以心塵壅塞無一隙打併得開故後之宗師萬不
J34nB299_p0158b14║得已隨人顛倒下箇追截命根底法子謂之看話頭
J34nB299_p0158b15║要他將窮年學來底好處一時運出向窮極不過處
J34nB299_p0158b16║漆黑地追拶拶極不休自然窮則變變則通于本地
J34nB299_p0158b17║上透出精光照天照地則與學人未開口前一椎一
J34nB299_p0158b18║[祝/土]底了無二道此正所謂入水救人沒柰何費許多
J34nB299_p0158b19║周折比年以來諸方看話頭者可惜又在話頭上生
J34nB299_p0158b20║出枝節輾轉難參禪病益多悟者路絕山僧憤不得
J34nB299_p0158b21║已于下水救人處深深下水用古人開發做工夫法
J34nB299_p0158b22║子細細周折一上令人先曉得話頭兩字則不被話
J34nB299_p0158b23║頭枝節所轉所謂話頭者果何物耶即千經萬論中
J34nB299_p0158b24║間談空說有以至中道極則去不得底頂尖是也只
J34nB299_p0158b25║是諸人日用不知一大藏教祇在人初開口處乍起
J34nB299_p0158b26║念處六根門頭耀一耀底所在凡夫之人便落有念
J34nB299_p0158b27║無念聖教底人便落是理非理心中釀起糞團口裏
J34nB299_p0158b28║落出糞塊窮年在糞坑裏過日道我玄我妙所以千
J34nB299_p0158b29║生萬劫不得出離佛祖愍之沒柰何向說不去處問
J34nB299_p0158b30║他一問他便頭定眼直若是有血氣底問著去不得
J34nB299_p0158c01║只得回心轉意發猛參究假如人從門外來宗師見
J34nB299_p0158c02║之便問他你從那裏過來其人不識生死便道或南
J34nB299_p0158c03║或北若東若西宗師見他已墮在凡夫坑中便呵呵
J34nB299_p0158c04║冷笑放他過去直是可惜若見教家龍象到來宗師
J34nB299_p0158c05║問他楞嚴經前非後即又道離即離非已是極則為
J34nB299_p0158c06║什又道箇是即非即彼龍象便依文妙解一遍宗師
J34nB299_p0158c07║見他墮在聖理坑中亦呵呵冷笑放他過去益是可
J34nB299_p0158c08║惜殊不知纔一開口便落凡聖二糞坑中不開口亦
J34nB299_p0158c09║落二糞坑中了無出頭時節以是之故教人看箇話
J34nB299_p0158c10║頭如僧問趙州萬法歸一一歸何處此豈不是教家
J34nB299_p0158c11║極則去不得處又如馬祖拈起胡餅曰是什麼豈不
J34nB299_p0158c12║是教家極則去不得處首山呈拳曰喚著拳則觸不
J34nB299_p0158c13║喚著拳則背豈不是教家極則去不得處以此類推
J34nB299_p0158c14║則見人或道會或道是否或道嗟如此種種問人處
J34nB299_p0158c15║皆是如來禪結頂去不得處經經論論只講得到者
J34nB299_p0158c16║裏三世諸佛口掛壁上而已只是到此便如生盲人
J34nB299_p0158c17║踏著火坑不愁你不墮不落你等諸人一日起來不
J34nB299_p0158c18║知經過多少問頭都向二糞坑中跌倒過了總不識
J34nB299_p0158c19║利害我今于世間法出世間法六根六塵六識十二
J34nB299_p0158c20║處十八界地水火風空見識及五蘊等都盧一收收
J34nB299_p0158c21║在一問拈出箇竹篦子問你喚著竹篦則觸此是落
J34nB299_p0158c22║凡見故不喚著竹篦則背此是落聖見故除卻凡聖
J34nB299_p0158c23║二見你向那裏安身立命只者一問便收盡世出世
J34nB299_p0158c24║間一切有言無言等語故謂之話頭你若信得話頭
J34nB299_p0158c25║如此該博便不敢把聽來看來死路上底經教當箇
J34nB299_p0158c26║名件我慢貢高不識好惡掉頭不顧枉過半生矣山
J34nB299_p0158c27║僧因禪風太惡諸方指示話頭者恐怕註解壞了不
J34nB299_p0158c28║敢開發令將一句子日日夜夜在肚皮裏念去便念
J34nB299_p0158c29║出許多魔境界來魔道理來十箇五箇見人則笑嘻
J34nB299_p0158c30║嘻地自覺清空快活都是魔氣所鍾只為話頭開發
J34nB299_p0159a01║不明令人目前萬法一切經教無箇交加結角去不
J34nB299_p0159a02║得處流在光滑滑處生知生見所以無箇銀山鐵壁
J34nB299_p0159a03║時節既無銀山鐵壁便無卒地斷爆地折也自今開
J34nB299_p0159a04║發之後便當處處去不得盡情憤去如無翼鳥奮空
J34nB299_p0159a05║勿令落地奮奮不過自有消息那時跌得粉碎來見
J34nB299_p0159a06║北禪方與劈頭一棒血流滿地更須踏兩踏踏做一
J34nB299_p0159a07║團始得。
J34nB299_p0159a08║示眾五蘊為魔業四句為外道惟參禪一法頓絕魔
J34nB299_p0159a09║外之門直造正法之域蓋以話頭一句絕理絕事絕
J34nB299_p0159a10║聖絕凡絕生絕滅絕心意識眼見之而色不得耳聞
J34nB299_p0159a11║之而聲不得鼻嗅之而香不得舌嘗之而味不得身
J34nB299_p0159a12║著之而觸不得意參之而法不得則色蘊等十魔從
J34nB299_p0159a13║此永杜矣色聲香味觸法于話頭上既無滲漏便如
J34nB299_p0159a14║木如石如銀山如鐵壁則此心無從領納矣既領不
J34nB299_p0159a15║得納不入則想頭無自而起矣想無自起則心路不
J34nB299_p0159a16║行矣心不行則六識無從辨別矣六識莫辨則七識
J34nB299_p0159a17║無從執認矣七識不執則八識無得而含藏留種為
J34nB299_p0159a18║將來孽矣此五蘊不得而五十種陰魔無門可入者
J34nB299_p0159a19║乃話頭無路之妙密使然也話頭既無路便執不得
J34nB299_p0159a20║有執不得無執不得即有即無執不得非有非無四
J34nB299_p0159a21║句法執不得則九十六種外道無從而異見矣政以
J34nB299_p0159a22║話頭如金剛圈栗棘蓬吞不得吐不得要向此處力
J34nB299_p0159a23║參力透所以魔外俱絕耳大矣哉無為寂滅之光明
J34nB299_p0159a24║幢也惟在師承深得無路之路所以能教人悟無路
J34nB299_p0159a25║之道但恐為師者道眼不明妄教人看箇話頭要他
J34nB299_p0159a26║在誰字上與本性合本來面目上與妙心合即心即
J34nB299_p0159a27║佛上與有心合非心非佛上與無心合不是心不是
J34nB299_p0159a28║佛不是物上與非有非無合狗子佛性有狗子佛性
J34nB299_p0159a29║無上與即有即無合一切話頭生出計較動落四句
J34nB299_p0159a30║所以日逐開卻魔外門戶無事生事遂致著色相容
J34nB299_p0159b01║領納起想念逐遷流落分別一墮此套或喜或怒或
J34nB299_p0159b02║悲或憂或思或恐或驚七情一形魔得其便皆因師
J34nB299_p0159b03║眼不明資心自惑使然耳但能空盡心識把住話頭
J34nB299_p0159b04║不生見識一味力參任他天崩地裂只恁麼參去自
J34nB299_p0159b05║然魔外永絕。
J34nB299_p0159b06║示眾有一輩不曾參究自己亦不信有悟門逢人便
J34nB299_p0159b07║道我輩苦心持戒修懺念佛經秋歷夏萬苦千辛不
J34nB299_p0159b08║能暫得一絲毫許輕安消息彼等依趙州高峰語錄
J34nB299_p0159b09║所言便道七日不悟截取老僧頭去那裏有此等事
J34nB299_p0159b10║竟以博地凡夫妄稱悟道罪過不淺汝等修行人決
J34nB299_p0159b11║不可信諸參禪人疑彼所說來問北禪北禪曰此輩
J34nB299_p0159b12║不是不修行政是藏教修行刻苦小心人也彼但知
J34nB299_p0159b13║持戒欲得作佛懺罪欲得作佛念佛往生淨土持誦
J34nB299_p0159b14║欲辦一心如此行持待到純清絕點一心不亂去黑
J34nB299_p0159b15║趨白以為修行不知大心凡夫向一句子上心路頓
J34nB299_p0159b16║絕無修無證直下翻轉無量劫來生死心作一把金
J34nB299_p0159b17║剛王劍向萬法頭邊處處一截截斷佛心菩薩心尚
J34nB299_p0159b18║不得起何況起于世間之心此圓頓妙道只在剎那
J34nB299_p0159b19║際三昧入耳趙州高峰七日悟道之言猶是對中下
J34nB299_p0159b20║根人做工夫者之權說也彼之不信正為根小不足
J34nB299_p0159b21║為怪但彼以斥鷃之高妄詆鶤鵬為無如此事則可
J34nB299_p0159b22║憐不足惜矣。
J34nB299_p0159b23║示眾大都修行人不知真修方便多為勇猛精進四
J34nB299_p0159b24║字誤過一生然此四字是同所修各異有以身勇猛
J34nB299_p0159b25║精進者有以心勇猛精進者晝夜坐禪執身不倒或
J34nB299_p0159b26║單遣昏沉務求不睡或鍊頂燒身同于拔髮或以戒
J34nB299_p0159b27║律威儀中極瑣細事日夜盤桓故南岳曰如牛駕車
J34nB299_p0159b28║車若不行打牛即是打車即是可見捨卻心地法門
J34nB299_p0159b29║專于髑髏邊作佛事與出生死絕不相干假饒弄到
J34nB299_p0159b30║晝夜常清坐脫立亡人天最勝大事未明有何用處
J34nB299_p0159c01║馬祖坐禪謂之磨磚作鏡牛頭神供謂之臭肉來蠅
J34nB299_p0159c02║皆因心法未忘用心混雜向有功用處作勇猛精進
J34nB299_p0159c03║不知修處不精進何所進勇猛長劫亦徒為耳嘗試
J34nB299_p0159c04║論之勇者無怯也猛者不弱也精者不雜也進者不
J34nB299_p0159c05║退也四字惟參禪心地法門者能之何故[漸/耳]禪人一
J34nB299_p0159c06║聞出生死在于徹證徹悟證悟之路在于參禪禪那
J34nB299_p0159c07║無修只在絕情絕想務期親見親決便爾不顧危亡
J34nB299_p0159c08║得失好歹是非把佛法世法一齊放下此大勇也于
J34nB299_p0159c09║放下淨盡無著力處無擬心處無入頭處無道理無
J34nB299_p0159c10║明白處畢竟要于此處得力此處用心此處入頭此
J34nB299_p0159c11║處明白者箇道理此大猛也不涉雜修只于一味心
J34nB299_p0159c12║地上念茲在茲茶裏飯裏喧寂不分淨穢莫辨打作
J34nB299_p0159c13║一箇疑團此至精而無雜也從此直到虛空粉碎大
J34nB299_p0159c14║地平沉人法雙亡一真不立更向百尺竿頭再進一
J34nB299_p0159c15║步此大進也趙州曰我三十年不雜用心惟二時粥
J34nB299_p0159c16║飯是雜用心處二時粥飯尚是雜用心何況髑髏邊
J34nB299_p0159c17║種種瑣屑而不礙勇猛精進耶蓋兼帶修行皆落功
J34nB299_p0159c18║勳位中一點修行一點道理若不拌盡總為有勇猛
J34nB299_p0159c19║而無精進矣若真正生死心切發大勇猛精進者捨
J34nB299_p0159c20║參禪一事更無別路參禪人不得遣昏沉若遣昏沉
J34nB299_p0159c21║則轉鬥轉多精神疲倦于心力極微細處不得發越
J34nB299_p0159c22║籠罩殺人擔閣日子極是禍事昔高峰妙禪師三年
J34nB299_p0159c23║不倒身立死限學禪日夜打坐終日輥在昏沉中愈
J34nB299_p0159c24║遣愈疲話頭轉不親切雖為狗子無字難起疑情未
J34nB299_p0159c25║必不與昏沉作對所致古人曰得者一放又曰須中
J34nB299_p0159c26║夜大睡一覺此豈誤人語哉參禪須到放身命處放
J34nB299_p0159c27║身命處乃識心不到處也識心絕則真心出矣若於
J34nB299_p0159c28║種種威儀禮節周旋無失語言酬醋照顧不差處處
J34nB299_p0159c29║用心頭頭著意摩挲缽杖裝飾几筵顧履瞻衣遮前
J34nB299_p0159c30║掩後皆為修行障礙故藥山曰我何能屑屑事布巾
J34nB299_p0160a01║耶由此觀之直到忘前失後如高峰之啟鑰不扃中
J34nB299_p0160a02║單如廁此真放身命處也做工夫以之。
J34nB299_p0160a03║示眾單坐禪不看話頭謂之枯木禪又謂之忘懷禪
J34nB299_p0160a04║若坐中照得昭昭靈靈為自己者謂之默照禪以上
J34nB299_p0160a05║皆邪禪也坐中作止作觀惺寂相傾觀理觀事雖天
J34nB299_p0160a06║台正脈及如來正禪然猶假借識神用事所照即境
J34nB299_p0160a07║所以命根難斷不能透脫多落四禪八定及生五十
J34nB299_p0160a08║種陰魔以識神在故也大慧一出埽空千古禪病直
J34nB299_p0160a09║以祖師禪一句話頭當下截斷意根任是疑情急切
J34nB299_p0160a10║千思萬想亦不能如此如彼有可著落既無著落則
J34nB299_p0160a11║識心何處繫泊令人于無繫泊處一迸則千了百當
J34nB299_p0160a12║可見纔看話頭則五蘊魔便無路入矣然不得執著
J34nB299_p0160a13║久坐坐久則心細而弱疑情必不猛烈永嘉曰行亦
J34nB299_p0160a14║禪坐亦禪可見四威儀中不時翻換不使精神昏墮
J34nB299_p0160a15║但用心親切處便是確實工夫何須執著死坐哉又
J34nB299_p0160a16║不得一向在靜處靜慣則動中便失亦不得一向在
J34nB299_p0160a17║鬧處鬧慣則靜中便有無限雜毛知見打攪靜慣則
J34nB299_p0160a18║怕鬧鬧慣則怕靜皆工夫之病也必須靜中鬧中任
J34nB299_p0160a19║緣任事只是者一段不了公案時刻要見明白而已
J34nB299_p0160a20║鬧中亦不妨怕失怕失則此事愈急急極則自然發
J34nB299_p0160a21║作鬧中亦不妨知見多知見多則愈加氣力參究加
J34nB299_p0160a22║力參究則知見自退而發明矣有知見盡而發明此
J34nB299_p0160a23║事者有發明此事而知見不得不盡者故樓子和尚
J34nB299_p0160a24║雲峰禪師皆忙處發明可見參禪不獨坐在靜中也
J34nB299_p0160a25║復有看話頭而不肯參請者又有執參請而不看話
J34nB299_p0160a26║頭者皆偏枯也何不向話頭疑處著箇參請參請疑
J34nB299_p0160a27║處反覆自看如此參如此看兩路夾攻不愁不得。
J34nB299_p0160a28║示眾古人要做工夫而悟道今人多為做工夫翻不
J34nB299_p0160a29║得悟道蓋古人聞得如何是佛答箇乾矢橛便反思
J34nB299_p0160a30║道所問是佛為什不見答箇菩提涅槃妙性真如而
J34nB299_p0160b01║單單道箇乾矢橛答不如問有何長處因此疑心頓
J34nB299_p0160b02║起放意不過憑他鬧處閑處總是此疑如萬絲結住
J34nB299_p0160b03║百不能解愈思愈疑因之情絕心斷徹見答處的確
J34nB299_p0160b04║謂之悟道不是今人閉眉打坐遣夜排昏不是靜歇
J34nB299_p0160b05║養第八識不是穿鑿信第六識不是抱守養第七識
J34nB299_p0160b06║不是無心墮死水不是悟些好光景入五蘊魔不是
J34nB299_p0160b07║道理落分別今人做工夫犯此所以不悟必欲求悟
J34nB299_p0160b08║單單只在觸背兩路去不得處如漫天網子兜住一
J34nB299_p0160b09║味奮力求出奮奮不已東打西打忽然打破一直步
J34nB299_p0160b10║去作自在人透過此著更有末後句在。
J34nB299_p0160b11║示眾參禪最忌易明易明則情不枯情不枯則入不
J34nB299_p0160b12║深入不深則見不徹了見不徹了則何有相應分所
J34nB299_p0160b13║以古人四指闊文字亦須搜盡令人向無摸索處摸
J34nB299_p0160b14║索故大慧以其師圓悟所作碧嵒集傷于刳剔欲碎
J34nB299_p0160b15║其板非徒然也自評唱出禪宗遂涉文字致令學者
J34nB299_p0160b16║有箇著力處甚至學語之流變而為講公案東穿西
J34nB299_p0160b17║鑿把佛祖慧命都成狼藉可惜許也若非親見親證
J34nB299_p0160b18║有箇入處決不可看此等書以為活計即如智證傳
J34nB299_p0160b19║宗鏡錄亦然有大心者幸于自己分上求之待徹後
J34nB299_p0160b20║細簡前書不妨有大證據。
J34nB299_p0160b21║示眾手不攀枝腳不踏枝口咬一枝驀然樹下人問
J34nB299_p0160b22║如何是西來意若不答他卻是孤負他問頭答他則
J34nB299_p0160b23║喪身失命看他說得如此話出只為從前信得牢固
J34nB299_p0160b24║捨得見解死得心咬得住耐得久所以悟得深說得
J34nB299_p0160b25║切實今人一箇話頭未曾參三日兩日便爾蝟然刺
J34nB299_p0160b26║發特地穿鑿壞了纔見舉話又道如此如彼苦哉苦
J34nB299_p0160b27║哉只為見小利便要明白不肯參求直入異路耳嗚
J34nB299_p0160b28║呼生死事大無常迅速閻老子不怕你有見解鬼符
J34nB299_p0160b29║子忽地到來你將什麼支遣不如今日休歇好話頭
J34nB299_p0160b30║咬住好耐久參去好莫理路上著到好須盡削除好
J34nB299_p0160c01║勿太穿鑿好便恁麼信去更勿生疑生畏回頭回腦
J34nB299_p0160c02║所以道啼得血流無用處不如緘口度殘春。
J34nB299_p0160c03║示眾做工夫先須養精神精神若旺便得專志猛烈
J34nB299_p0160c04║話頭便有精彩有精彩便得躍然活潑參情從此發
J34nB299_p0160c05║而真疑起矣真疑若起則觸不開打不失久久自然
J34nB299_p0160c06║卒地爆地耳行人不識養神之方多生障難障難之
J34nB299_p0160c07║起只在勤惰兩途惰者之過人皆知之固不必言勤
J34nB299_p0160c08║者之過茲當略舉一者夜不容睡則昏沉逼發不惟
J34nB299_p0160c09║夜不清爽致令日間如霧中相似經年累月轉做轉
J34nB299_p0160c10║迷精神漸疲話不親切此政不在遣昏沉為勤也一
J34nB299_p0160c11║者發猛坐香身覺安妥用心漸微疑情益弱坐在安
J34nB299_p0160c12║樂窟裏直須于未安貼時即便起立立之未久即行
J34nB299_p0160c13║行行再坐則精神不倦不昏不致凝滯沉相中自然
J34nB299_p0160c14║轉轆轆地若動若靜都有激烈氣象此又不在以坐
J34nB299_p0160c15║為勤也一者坐得安妥不散不昏寂然入于沉相中
J34nB299_p0160c16║目前如雪耀相似話頭如逆水遊魚脫力尾搖搖而
J34nB299_p0160c17║身漸退縮越退越沉人來巡警亦不知他是沉相自
J34nB299_p0160c18║己亦不知是退屈目前便有許多作怪色相出現耳
J34nB299_p0160c19║中亦有許多聲音語言或玄或妙似夢似醒若驚若
J34nB299_p0160c20║喜魔境佛境惑亂千岐多致失心狂執此誤以寂靜
J34nB299_p0160c21║為勤所致也一者急于求悟廣生知解將教乘極則
J34nB299_p0160c22║語宗家玄妙句坐時盤桓一上夜來辨論一番明日
J34nB299_p0160c23║又思索一遍意在圖度不知智門一開悟門便塞縱
J34nB299_p0160c24║有開發亦是依通生死分上總無交涉此誤以知解
J34nB299_p0160c25║為勤所致也一者識得不從解入全體打開猛烈既
J34nB299_p0160c26║久忽得前後際斷覓取一念了不可得話頭便不猛
J34nB299_p0160c27║烈終日坐在死光影中自謂快活便爾精勤習靜恐
J34nB299_p0160c28║怕失了者些好處愈入愈深不知不覺話頭懶去鞭
J34nB299_p0160c29║逼所謂不疑言句是為大病若便坐此謂之寒巖枯
J34nB299_p0160c30║木死水不藏龍岐路紛然自此而起到此田地自己
J34nB299_p0161a01║便無主宰必須仗此一箇話頭度過者軟洋子直至
J34nB299_p0161a02║開悟方不墮落此又不在把捉光影即便住腳為勤
J34nB299_p0161a03║也一者識得此處話頭要緊猛地有箇省發或見得
J34nB299_p0161a04║一切法空目前無一點障礙若身若心如空中聲如
J34nB299_p0161a05║鏡中影開口便在空靜理上著腳沒頭死水永無出
J34nB299_p0161a06║期祖師一句盡力道不得縱道得相似亦是中間隱
J34nB299_p0161a07║隱夾帶一段意思逢人滾滾地直是叵耐此又誤以
J34nB299_p0161a08║如夢如幻及本來無一物上蹲坐為勤者也一者透
J34nB299_p0161a09║過此關便吐得一句出不能實知落處軟嫩嫩地見
J34nB299_p0161a10║人便機鋒轉語種種相似勤于口頭三昧失卻腳下
J34nB299_p0161a11║踐履語時尚屬法見事上亦落罅漏不肯盤桓委曲
J34nB299_p0161a12║詳細自道直截好漢大是禍事此又誤以口給禦人
J34nB299_p0161a13║為勤者也一者在于一句上果得實確確地目前若
J34nB299_p0161a14║銀山鐵壁如彈打鐵城終日便無箇下落處仰天俯
J34nB299_p0161a15║地不可柰何直下便肯休去歇去不知更有下半節
J34nB299_p0161a16║事此又誤以單提塗毒鼓為事恐怕分擘法見翻致
J34nB299_p0161a17║生情動念而慎護為勤者也復有一等知有下半節
J34nB299_p0161a18║而大法未盡開口如連麻相似以末上多一句為得
J34nB299_p0161a19║或在斷貫索處不自覺知旁觀者哂若早為人便不
J34nB299_p0161a20║滿足了也又有一等雖已透得大法而操養未深終
J34nB299_p0161a21║是未熟果子未堪摘得若此處坐住總是半塗而廢
J34nB299_p0161a22║果到腳尖頭也踢出佛來一任高臥孤峰放身城市
J34nB299_p0161a23║無可不可生亦得死亦得直入無功用行不于勤處
J34nB299_p0161a24║坐著而于不坐著處精勤直至無悟無法無操履無
J34nB299_p0161a25║習氣無作佛無利生無勤不勤然後勤如永明惰如
J34nB299_p0161a26║嬾殘各請自便做工夫若此始有些子氣息若到明
J34nB299_p0161a27║眼尊宿門下好與三十拄杖。
J34nB299_p0161a28║示眾道理不是禪世情不是禪工夫不是禪修行坐
J34nB299_p0161a29║香不是禪問話答話不是禪機鋒迅疾不是禪精進
J34nB299_p0161a30║勇猛不是禪但只時時憤然要明此事即是參禪時
J34nB299_p0161b01║時要明此事則及盡一切經教祖師言句直逼塞在
J34nB299_p0161b02║沒縫罅處謂之真道理落落人前不識好惡青黃長
J34nB299_p0161b03║短一任世間起伏摩盪謂之真世情不辨是工夫非
J34nB299_p0161b04║工夫是間斷非間斷祇此疑情結住不可柰何謂之
J34nB299_p0161b05║真工夫不知行住坐臥不間去就是非顛倒錯亂謂
J34nB299_p0161b06║之真坐香真修行人去不得處逢人便問因人問處
J34nB299_p0161b07║向人便答不作安排謂之真問答撩著便轉撥著便
J34nB299_p0161b08║行不作機用套子自然合轍謂之真機鋒真迅疾拌
J34nB299_p0161b09║卻身命絕卻心識撇卻修行道理世情談辯單單直
J34nB299_p0161b10║做那事謂之真勇猛精進忽然一憤憤著便好拍手
J34nB299_p0161b11║呵呵大笑曰原來卻在者裏且道如何是者裏良久
J34nB299_p0161b12║云今夜臘月初七堂中稽考喫茶與汝說破。
J34nB299_p0161b13║示眾昔黃龍死心新禪師初參秀鐵面已善機鋒轉
J34nB299_p0161b14║語及參晦堂堂豎拳問喚著拳則觸不喚著拳則背
J34nB299_p0161b15║汝喚作什麼師罔措二年方領解然談辯益熾堂于
J34nB299_p0161b16║其語銳處曰住住說食豈能飽人師窘曰某到此弓
J34nB299_p0161b17║折箭盡望指箇安樂處堂曰一塵飛而翳天一芥墮
J34nB299_p0161b18║而覆地安樂處正忌上座許多骨董直須死卻無量
J34nB299_p0161b19║劫來全心乃可耳全心一作偷心然而全字最好師
J34nB299_p0161b20║趨出聞知事椎行者而迅雷忽震即大悟趨見晦堂
J34nB299_p0161b21║忘納其履即自譽曰天下人總是參底禪某是悟底
J34nB299_p0161b22║禪堂曰選佛得甲科何可當也因號死心叟今人不
J34nB299_p0161b23║曾見人開發但將一箇話頭在肚皮裏念見神見鬼
J34nB299_p0161b24║種種祥瑞極是可笑又有一種學箇口頭機鋒要人
J34nB299_p0161b25║唱和一上人不肯他他便拂袖去道機鋒也不會殊
J34nB299_p0161b26║不知死心見秀鐵面時何等來得及見晦堂于拳頭
J34nB299_p0161b27║觸背上去不得方始服膺及二年既悟已是機辯縱
J34nB299_p0161b28║橫又于說食不飽處兜住直至弓折箭盡教他死卻
J34nB299_p0161b29║無量劫來全心所以聞雷頓喪慶快平生切莫去念
J34nB299_p0161b30║箇是誰是誰無無本來面目本來面目念出事來只
J34nB299_p0161c01║于拳上背觸不得心言兩絕盡你見聞處頭頭法法
J34nB299_p0161c02║一截截斷自然轉身轉過來後雖是活脫還須死盡
J34nB299_p0161c03║全心直如選佛得甲科始得參禪人不可自賺自誤。
J34nB299_p0161c04║示眾僧問趙州如何是西來意州曰庭前柏樹子只
J34nB299_p0161c05║此一問不是等閑便是百千虎狼一時周匝環布了
J34nB299_p0161c06║也若無向下一答豈不死在句下可見此一問不是
J34nB299_p0161c07║趙州未免說心說性將一段道理支吾他與西來意
J34nB299_p0161c08║有何交涉先須識取西來意始得所謂承言須會宗
J34nB299_p0161c09║勿自立規矩今人只管熱驟忙忙手舞足蹈希圖體
J34nB299_p0161c10║面上好過摹倣他庭前柏樹子意度道他說柏樹子
J34nB299_p0161c11║是顯法身要牽合些子教理著些子伎倆依樣畫貓
J34nB299_p0161c12║兒或道一句說一物聲一聲色一色做出千模百樣
J34nB299_p0161c13║中間夾許多見處殊不知總是魔業又有一種纔見
J34nB299_p0161c14║說道勿夾中間事他便作解道沒意味話但衝口便
J34nB299_p0161c15║出莫要擬議此是現量中事不知沒義味語正是夾
J34nB299_p0161c16║中間事了也又有纔聞有義味不得無義味不得便
J34nB299_p0161c17║道柏樹子本來是無底及問爭柰柏樹子何便道無
J34nB299_p0161c18║又不得也此等說話惑亂殺人祖師分上有何交涉
J34nB299_p0161c19║只為平日不肯真正盡情捨下做大死底人鎮日只
J34nB299_p0161c20║要堆積些糞穢以備不時之需生怕做人不得故有
J34nB299_p0161c21║許多見處潛入魔道何如百不知百不會一點頭路
J34nB299_p0161c22║也無昏天黑地只有一箇話頭不知是何等語只要
J34nB299_p0161c23║求他下落處然此下落處不是教乘裏有底不是事
J34nB299_p0161c24║相上有底只在問答處看他如此問因什卻如此答
J34nB299_p0161c25║看不出如壁立千仞只在壁立千仞處看絕事理去
J34nB299_p0161c26║有無離四句絕百非終日捱拶去不得處古人所謂
J34nB299_p0161c27║正是好處若不如此做工夫只求箇速會轉不會矣
J34nB299_p0161c28║若更別求方便更無容易方便了也大丈夫立堅固
J34nB299_p0161c29║志不管一生二生百生千生按定腳頭冷冷地與一
J34nB299_p0161c30║塊石頭相似高峰曰拌一生做箇癡獃漢去豈不是
J34nB299_p0162a01║前輩好樣子哉一點雜法不得入心只是鐵壁上捫
J34nB299_p0162a02║摸亦不要你尋出箇門路來捫摸來捫摸去連身心
J34nB299_p0162a03║鐵壁一時跌向火坑地獄裏化為灰燼然後向灰飛
J34nB299_p0162a04║煙滅處起來商量向上事且道灰飛煙滅阿誰起來
J34nB299_p0162a05║商量向上事只向道柏樹子[漸/耳]。
J34nB299_p0162a06║示眾當機一句是劍刃上事不得如何若何纔動著
J34nB299_p0162a07║已成滲漏了也雖然若守著枯樁兒有什麼用處須
J34nB299_p0162a08║知動著正是動不得底正句要識正句須識有句無
J34nB299_p0162a09║句然有無句有多種有有問底句有無問底句有問
J34nB299_p0162a10║本合有無句須知有時卻無無句無問本合無無句
J34nB299_p0162a11║亦須知卻有無句有問底有句與無問底有句要審
J34nB299_p0162a12║是同是別無問底無句與有問底無句要審是同是
J34nB299_p0162a13║別作麼生是如來禪底有無句作麼生是祖師禪底
J34nB299_p0162a14║有無句如來禪祖師禪相去多少有句無句有何力
J34nB299_p0162a15║用即出生死為什會得有無句卻出不得生死為什
J34nB299_p0162a16║有一種會得有無句雖出生死未透法身如何出生
J34nB299_p0162a17║死全透法身為什麼溈山說箇如藤倚樹須識如藤
J34nB299_p0162a18║倚樹底道理須向如藤倚樹處過得日子最為切要
J34nB299_p0162a19║先須看透此一節再看樹倒藤枯等語此事大須仔
J34nB299_p0162a20║細仔細。 卷七(終)
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